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5
Referencia Coránica: Por el alma y Aquello que
la modeló, y la inspiró con su disolución
y su piedad. [91:7,8]
6
Los tres términos se derivan del siguiente pasaje
Coránico: ¡O alma serena, retorna a tu
Señor, contentada y encontrada grata! Únete
a Mis Siervos, y entra en Mi Jardín. [89:31]
7
‘De los hombres muchos han alcanzado la perfección,
pero de las mujeres sólo cuatro: ‘Asiya
la esposa del Faraón; Maryam la hija de `Imrán;
Khadija la hija de Khuwaylid; y Fatima la hija de Muhammad’,
dice un hadith. Cuando se atribuye la perfección
a un ser creado ésta es relativa, porque la perfección
absoluta sólo puede pertenecer al Uno , Lo Infinito.
En el caso de lo finito, su perfección consiste
en unificar en sí mismo los atributos cuya posesión
es equivalente a la perfección santa. Esos atributos
se poseerán en mayor o en menor grado de plenitud,
y por lo tanto habrá santos completos y perfectos
que son más perfectos y completos que otros.
Los dones divinos son infinitamente variados, y como
Dios es el Único, cada uno de Sus dones también
es único. Cada persona de Dios es por lo tanto
única, dado que cada una recibe Aperturas que
son exclusivamente suyas.
8
Los cuatro ‘elementos’ se originan en la
sustancia primordial llamada hñyúld. Son:
aire, tierra, agua y fuego. Ni la sustancia primordial
ni los elementos se deben comprender en un sentido material;
son en cambio el origen no-material de la materia, habiéndosele
dado a cada elemento el nombre del elemento material
que más se le corresponde en sus atributos.
9
Siendo el más cercano a lo Absoluto, el Profeta,
Falla’uáhu `alayhi wa-sallam, es el ser
creado que más cerca está de la perfección
absoluta. Es por eso que la emanación de la misericordia
Divina de Dios hacia la creación está
concentrada en él e irradia de él para
penetrar todos los grados de existencia. Y eso es lo
que significa la expresión alla’Lláhu
`alayhi, traducida como ‘que las bendiciones de
Dios sean con él’. En cuanto a ‘wa-sallam’,
que significa ‘y la paz sea con él’,
es la habilidad para recibir esta afluencia de luz Divina
y permanecer no obstante firme y sereno. Para usar la
terminología Sufí, el elemento de ‘bendiciones’
lleva a la extinción (faná) o intoxicación
(sukr), mientras que el elemento ‘paz’ lleva
a la subsistencia (baqá) o sobriedad (sahw),
y a la maestría (tamkfn).
10
Después de infundir el espíritu Divino
dentro de la forma Adámica, Dios ordenó
a los ángeles que se postraran ante Adán,
quien se convirtió así en su qibla. Se
estaban postrando, en efecto, ante el misterio Divino
dentro de Adán y reconociendo que él era
el califa o vicegerente. Si la Ka’ba, que es la
qibla material, corresponde al cuerpo de Adán,
la Realidad Muhammadan (al-haqiqa al-Muhammadiyya),
que es la qibla de los espíritus puros, corresponde
al espíritu dentro de Adán.
11
Abü Hurayra fue el narrador más prolífico
de hadiths entre los Compañeros, habiendo rezado
el Profeta por él para que Dios fortaleciera
su memoria de modo que no olvidara nada de lo que había
oído de él. Uno de los Ahl al-Suffa, murió
en el año 57.
12
`Abdalláh ibn Mas’úd: un Compañero
erudito y narrador de hadith. Murió en el año
32.
13
La raíz del término Arabe para ignorancia
es j-h-l. Jahl es la ignorancia misma, mientras que
el hombre ignorante es jáhil, y la Era de Ignorancia
pre-Islámica es la Jáhiliyya. Sin embargo
el significado incluye también algunas de las
consecuencias de la ignorancia, y por lo tanto se lo
usa para sugerir el mal carácter, el comportamiento
arrogante o injurioso, y el prejuicio de cualquier tipo.
Una plegaria muy conocida del Profeta, que se recita
antes de salir del hogar, le pide a Dios protección
para no tratar a los demás con ignorancia o para
no ser tratado así por ellos.
14
`Ali ibn Abi Tálib: el primo y yerno del Profeta
Bendito, y el primer hombre Musulmán. Su destreza
marcial se hizo legendaria y llegó a ser el cuarto
Califa Rectamente Guiado. Fue martirizado en el año
40 de la Hégira.
15
`Abdalláh ibn ´Umar: un erudito destacado,
narrador de hadith y mufti entre los Compañeros,
era el hijo del segundo Califa. Murió en el año
74.
16
Bal`am ibn Bá’úrá: Un rabino
Hebreo que algunos comentaristas dicen es a quien se
está mencionando en el siguiente pasaje Coránico:
‘Cuéntales del caso de aquel a quien habíamos
dado Nuestros signos y se despojó de ellos, entonces
el Demonio lo siguió y se convirtió en
uno de los guiados al extravío’. [7: 175]
17
Ibráhim ibn Adham: Uno de los primeros Sufíes,
el primero de los grandes mencionados por Qushayri en
su Risála. Era un príncipe que renunció
a su reino y vivió como un asceta errante hasta
su muerte en Siria, en el año 161.
18
Mu`ádh ibn Jabal. Uno de los más dinámicos
y doctos compañeros del Profeta, que Allah lo
bendiga y le conceda la paz. Murió en al año
18.
19
Abú Bakr al-Siddiq. El primer hombre que aceptó
la llamada al Islam, el compañero íntimo
del Profeta Bendito a lo largo de todos los años
de su misión y su primer sucesor como cabeza
del nuevo estado Islámico. Murió en el
año 13 de la Hégira.
20
La Travesía Nocturna (Miraj) milagrosa constó
de dos etapas, la Isrá’ y la Mi`ráj.
La primera describe la ‘travesía nocturna’
del Profeta Bendito desde Makka hasta Jerusalén.
Durante el curso de la segunda, la Ascensión
del Profeta a través de los siete cielos, se
le mostraron al Profeta los tormentos de los condenados
en el infierno, y a su regreso él los describió
con gran detalle a sus Compañeros.
21
`A’isha. La menor de las esposas del profeta e
hija de Abú Bakr, se convertiría, después
de la muerte del Profeta, en una de las eruditas destacadas
del Islam, y fue el canal de transmisión más
importante para sus enseñanzas concernientes
a las cuestiones de las mujeres Musulmanas. Murió
en el año 58.
22
Yúsuf al-Siddiq: el Profeta José, que
la paz sea con él. El biznieto de Abraham que
llegó a ser gobernador de Egipto ocasionó
la emigración Hebrea a Egipto. Zulaykhá,
la esposa de al-Àziz, provocó la encarcelación
de José cuando él se resistió a
sus avances, luego después de su liberación
aceptó su religión y se convirtió
en su esposa.
23
Tab` y khatm son casi sinónimos. El primero significa
‘estampar’ y el segundo ‘sellar’.
Dios dice, ‘Y un sello se ha puesto sobre sus
corazones, para que no entiendan aquellos sobre cuyos
corazones Dios ha puesto un sello, y han seguido sus
caprichos. [47:16]
24
Rayn es eso que cubre, así como el óxido
cubre una espada o como el vino cubre la mente. Es el
resultado de la acumulación de los efectos de
creencias desviadas y pecados sobre el corazón
de modo que lo tornan ciego.
25
El término Arabe usado es yugharghir, del verbo
que significa ‘gorgotear’, y aquí
se refiere al estertor agónico de la muerte.
26
Abú `Abdallah Muhammad al-Sanúsi de Tiem-en
en Algeria (murió en el 895). Autor de cinco
compendios muy conocidos de doctrina Islámica:
al-Kubrá, al-Wuslá, al-Sughná,
Sughrá al-Sughrñ, y al-Muqaddima. El Sughrá
también es conocido como Umm al-Barñhun.
Junto con el comentario de al-Fadáli (murió
en el 1236), la obra de Sanúsi es uno de los
textos sobre teología que se enseña en
la Universidad Al-Azhar de el Cairo. Al-Sanúsi
fue también un Sufí renombrado.
27
‘Aquello que es de Dios’ es la Vida Después
de la Muerte, el Jardín y el deleite de contemplar
el Rostro Divino para algunos, y el infierno y el tormento
del alejamiento para otros.
28
En verdad aquellos que temen a Dios morarán en
medio de jardines y ríos, en el asiento de la
verdad en la presencia de un Soberano Omnipotente [54:55],
es decir en un sitio en donde estarán seguros
y serán honrados con las consecuencias permanentes
de su veracidad y sinceridad pasadas.
29
Abú Uátim Muhammad ibn Hibbán (murió
en el 354). Erudito de hadith que compuso una famosa
colección de hadiths aceptados, Al-Sahib.
30
Ismá`il es Ishmael, el hijo de Abraham con Hájar
la Egipcia.
31
`Arafa, o `Arafát, es la gran planicie alrededor
de la Montaña de la Misericordia, en donde tiene
lugar el wuqúf, el rito culminante de KaJj.
32
‘Los Invitados’ (al-muqarrabún) están
mencionados en el Sagrado Corán [56:11, 83:2].
Son los rangos más elevados de los puros de corazón,
y por lo tanto más elevados que los buenos creyentes
comunes, la Gente de la Mano Derecha (asbáb al-yamin).
33
Ciertamente en la creación de los cielos y la
tierra y en la alternancia de la noche y el día
hay signos para los poseedores de la esencia. Aquellos
que recuerdan a Dios, parados y sentados y sobre su
costado, y reflexionan sobre la creación de los
cielos y la tierra. [3:190-1] Aquellos que poseen una
‘esencia’ o lubb, son aquellos que han alcanzado
el estadio en donde su recuerdo de Dios es ininterrumpido
y raramente se olvidan de su Señor, sin importar
lo que estén haciendo. Sólo entonces son
capaces de reconocer los signos en la creación
de los cielos y la tierra como signos, es decir, como
indicadores de realidades superiores y fundamentalmente
de la Realidad Más Elevada de todas, que es lo
Absoluto. En cuanto a las mentes que carecen de esta
clase de concentración y sufren la dispersión
causada por sus numerosos apegos al mundo, raramente
son capaces de reconocer esos indicadores Divinos por
lo que son, y más aún, niegan a otros
la habilidad para hacerlo; no contentos con ser ciegos
también desean imponer su ceguera al resto de
la humanidad.
34
Esta es una referencia al hadith mencionado anteriormente
que urge a esos Musulmanes capaces de entender esto
a recordar a Dios hasta que los demás los acusen
de estar locos; es decir, locos porque olvidan sus intereses
mundanos y se concentran en la vida del más allá:
o en otras palabras, prefieren lo interior a lo exterior,
lo que es inconcebible para los profanos.
35
Esto se debe a que antes de recibir la Apertura, uno
es incapaz del tipo de profundo discernimiento espiritual
que se necesita para estar a salvo en el sendero, mientras
que después de la Apertura el gnóstico
es capaz de mirar atrás, reconocer sus defectos,
y esforzarse para remediarlos antes de elevarse al estadio
siguiente. En otras palabras, una vez que entra en contacto
consciente directo con su propia realidad superior,
se convierte, en mayor o menor grado dependiendo de
su rango, en su propio guía.
36
No hay criatura que camine que Él no la tome
del copete. En verdad mi Señor está en
un sendero recto. [11:56]
37
Por el alma y Aquello que la modeló, y la inspiró
con su disolución y su piedad. [91:7,8]
38
En verdad creamos al hombre en la mejor armonía,
luego lo devolvimos como lo más bajo de lo bajo.
Excepto los que creen, y llevan a cabo obras rectas.
[95:4-6] El estado de armonía es la naturaleza
Adámica primordial de la humanidad, y se debe
recordar que Adán era nada menos que un profeta,
que la paz sea con él. Es también el estado
del espíritu previo a su entrada a este mundo,
el mundo de la corrupción. Cuando Dios apareció
ante los espíritus reunidos y les preguntó,
‘¿No soy Yo vuestro Señor?’,
todos respondieron, ‘¡Sí!’,
dado que no podían negar lo que realmente estaban
contemplando. Lo ‘más bajo de lo inferior’,
por otro lado, es la condición de la negación
total de esas realidades, de parte de los espíritus,
una vez que se encuentran velados por los cuerpos y
sus impulsos más bajos. Entre el estado de armonía
y ‘lo más bajo de lo inferior’ están
los innumerables estados que separan lo bestial del
hombre perfecto, que el autor ha reducido, para que
sea inteligible, a los siete estadios que describe.
39
Este mundo y el próximo.
40
A veces un maestro debe poner a prueba la sinceridad,
determinación, y veracidad de su discípulo.
Cuanto mayor la talla espiritual del discípulo
más extrema será la forma de la prueba,
dado que es a los discípulos superiores a quienes
se confiarán los secretos Divinos. Ofrecimos
la responsabilidad a los cielos y la tierra y las montañas,
dice el Corán, pero se negaron a asumirla y se
sintieron atemorizados por ella, y el hombre la asumió.
[33:72]
41
Abu’l-Qasim al Junaid. El ‘Maestro del Grupo’,
un erudito de fiqh y uno de los mayores exponentes del
Sufismo, que recibió de al-Sari al-Saqati. Vivió
y enseñó en Bagdad, donde murió
en el 298.
42
Al-Hikam es una famosa colección de aforismos
Sufíes ampliamente leídos en los círculos
Sufíes en todo el mundo Islámico. Su importancia
está demostrada por la cantidad de maestros que
escribieron comentarios sobre ellos. Su autor es el
Sheik Ibn `Ata’illah de Alejandría (murió
en el 709), tercer sheik de la Shadhili tariqa, después
de su fundador, el gran imán Abu’l-Hasan
al-Shadhili, y su sucesor Sheik Abu’l-`Abbas al-Mursi.
Además de su renombre como Sufí, el sheik
era también un erudito fidedigno y uno de los
más eminentes maestros en la Universidad de Al-Azhar.
Existe una versión Inglesa de la obra, traducida
por Victor Danner como El Libro de la Sabiduría,
SPCK, London 1979 (1399).
43
Bishr ibn al-Harith al-Hafi. El gran Sufí ‘descalzo’
de Bagdad conocido por su escrupulosidad y circunspección
en cuestiones religiosas. Un compañero del wali
al-Fulayl ibn `lyad, murió en el año 227.
44
En esta historia, la represalia Divina puede parecer
a primera vista un tanto desproporcionada, comparada
con la ofensa cometida. Sin embargo, Dios dice en el
hadith qudsi, ‘Quienquiera sea hostil con un amigo
[wali] Mío, Yo le declaro la guerra’. (Bukhari)
Dios considera un ataque a un hombre de Dios como un
ataque a Él, y toma una represaliaconsecuente.
El culpable de esta historia debe haber sabido que el
hombre al que le estaba arrojando piedras era un santo,
es decir, un Amigo de Dios, y su crimen por lo tanto
es uno de lesa majestad. Es por eso que Dios oculta
a Sus Amigos de los ojos profanos bajo una apariencia
aparentemente mundana, por misericordia con aquellos
que son lo bastante ignorantes como para abusar de ellos
verbalmente o atacarlos físicamente, porque si
lo hacen sin darse cuenta de que son santos, entonces
el crimen no es mayor que el de un Musulmán abusando
de otro, y su castigo no excede al que está establecido
en la shari’a.
45
Ver Corán 12:54.
46
Leemos en un hadith: ‘El mejor de los asuntos
es el curso medio’. Ser extremo es fácil;
encontrar el camino medio requiere sabiduría
e inteligencia; por lo tanto es el aspecto del hombre
o mujer que ha purificado el alma hasta este estado
elevado.
47
En el famoso hadith narrado por el Imam al-Bukhari,
leemos: ‘Quienquiera sea hostil con un wali [santo/amigo]
Mío, Yo le declaro la guerra. Mi siervo se acerca
a Mí con nada que Me sea más preciado
que aquello que le impuse. Mi siervo continúa
acercándose a Mí hasta que Yo lo amo a
él. Y cuando Yo lo amo, Yo me convierto en el
ojo con el que ve, el oído con el que oye, la
mano con la que golpea, y el pie con el que camina’.
Ver nota 44.
48
El autor, quiera Allah mostrarle Su misericordia e iluminar
su tumba, fue un exponente de la Khalwati tariqa, cuyo
énfasis en la séptuple división
del alma está manifestado en este libro. Las
Khalwatiyya se encuentran entre las más exaltadas
y respetadas de todas las órdenes Sufíes
del Islam, siendo consideradas con frecuencia como una
tariqa para el ‘ulamá’. De hecho,
algunas ramas de las Khalwatiyya no aceptan iniciados
para la promesa de lealtad (bay’s) a menos que
hayan alcanzado un nivel elevado de estudio Islámico.
De aquí que, por ejemplo, el actual imán
de la Mezquita Al-Azhar, Sheik Isma’il Sadiq al-`Adawi,
sea un Khalwati. Anteriormente era imán de la
mezquita adosada a la tumba de al-Qutb Ahmad Dardir,
el gran Maliki y erudito Khalwati cuyo libro, Tuhfat
al-Ikhwán (Cairo 1964CE), describe su condición
interior al alcanzar cada uno de los siete estados del
alma. La práctica principal de los Khalwatiyya
es el recitado de la Wird al-Sattár, con frecuencia
por un solo recitador ante la presencia de muchos oyentes.
La wird (letanía) bendita ha sido transmitida
desde el Sheik Yahya Shirwani, que Allah santifique
su secreto, quien vivió en Azerbaijan y murió
en el 869. Es una wird que celebra la unidad de Mah,
y alaba al Profeta Bendito y sus Compañeros,
y el Sheik `Umar al-Shabrawi ha hecho un largo comentario
sobre ella. Ramas de la Khalwatiyya que hoy están
en actividad incluyen a la Shabrawiyya y la Damirdashiyya
en Egipto, la Jarrahiyya de Estambul, y la Sammaniyya,
fundada en Makka pero concentrada hoy en Sudán.
49
Una destacada figura reformista de la tariqa Khalwati.
Mustafá ibn Kamal al-Bakri nació en Damasco
en el 1099 y murió en el Cairo en el 1162. Fue
un alumno de `Abd al-Ghani al-Nablusi, cuyas enseñanzas
están manifestadas en su poema didáctico
Bulghat al-Murid, y en su libro al-Mawrid al-`Adhb,
en el cual al-Bakri delinea la comprensión ortodoxa
de la doctrina de la Unidad del Ser (wahdat al-wujúd),
una enseñanza que ha sido mal interpretada por
muchos. Su famoso libro de oraciones y awrád,
Majmú Salawdt wa awrád, se imprimió
en el Cairo en 1308. Su principal libro de texto sobre
la práctica Khalwati es al-Wasiyya al jalfla
li’l-sálikfn tariqat al-Khalwatiyya, que
aún no se ha editado.
50
Aislamiento (`uzla) no es lo mismo que retiro (khalwa).
El primero implica mantenerse alejado de la gente común
en general excepto para asistir a las cinco oraciones,
mientras que el segundo requiere una reclusión
total durante un período de tiempo determinado,
bajo ciertas condiciones.
51
‘Yo estoy con aquellos cuyos corazones se rompen
por Mí’, dice Dios en un hadith qudsi.
52
Muhammad ibn Núr al-Bálisi fue el verdadero
fundador de la Khalwati tariqa, y el sheik de la `Umar
al-Khalwati, murió en el año 800.
53 De acuerdo a Jurjáni, la muerte es un atributo
existencial creado para ser lo opuesto de la vida. En
el lenguaje técnico de la gente de la Verdad
es suprimir los caprichos del ego. El que suprime sus
caprichos vive con Su guía. La ‘Muerte
Roja’ es la oposición al ego. La ‘Muerte
Blanca’ es el hambre, porque ilumina lo interno
y blanquea el rostro del corazón. Aquél
cuya glotonería muere, revive su perspicacia.
La ‘Muerte Verde’ es usar harapos remendados,
sin valor y descartados por otros. Su vida está
reverdecida de contentamiento. La ‘Muerte Negra’
es la fortaleza ante el perjuicio que producen los demás.
Es estar extinto en Dios y atestiguar el perjuicio como
proviniendo de Él, al percibir todos los actos
como el Acto del Bienamado. (Al-Sharif `Ali ibn Muhammad
al Jurjani, Kitáb al-Ta’rifat, Cairo, 1306).
En un nivel más profundo, algunos Sufíes
consideran a los cuatro colores como indicando los cuatro
niveles de existencia y consecuentemente los cuatro
niveles de tawhid. Sheik Bursevi cita la historia siguiente
en su comentario Coránico: ‘Se dice que
un wali conocido como Sukkáni Bábá
tenía momentos en los que se encontraba tan absolutamente
absorto que la gente pensaba que había muerto
[…] Un día despertó de ese estado
declarando que tenía la intención de divorciarse
de su esposa y abandonar a sus hijos. “Estaba
en una sesión con el Profeta, que la paz sea
con él”, dijo, “en el malakút,
con los espíritus, mientras el Profeta, que la
paz sea con él, estaba explicando el dicho de
Dios: y vuestro Dios es un Dios único, [2:163],
y hablando sobre los niveles de tawhid, sentado en una
silla cuyas cuatro patas eran de las cuatro luces correspondientes
a los cuatro niveles. Estas eran: de luz negra en el
nivel de la naturaleza [física], de luz roja
en el nivel del alma, de luz verde en el nivel del espíritu,
y de luz blanca en el nivel del Secreto. Luego se dijo
en el Trono: ‘¡Dejen ir a Sukkáni
Bábá, porque sus hijos están llorando!’
Es por eso que quiero abandonar a todos”. La familia
prometió no volver a molestarlo y él cedió.
(Ismá’il l-laqqi Bursevi, murió
en el 1137), Tafsir Rúh al-Bayán, (repr.
Beirut 1405, II, 331.)
54
Probablemente el Shamá’il (Cualidades Perfectas)
al que se hace referencia aquí es la colección
de hadiths de al-Tirmidhi (murió en el 279)
55
Ajubba es una túnica larga, que puede tener diversas
formas.
56
La Wafá’i tariqa se encuentra principalmente
en Siria y Egipto.
57
Fuqará’: aquellos que reconocen el dicho
Coránico: ¡O humanidad! Tú eres
el pobre ante Dios, y Dios es el rico, el Dueño
de alabanza. [35:15] En algunas tradiciones de Sufismo,
se puede llegar a requerir una vida de pobreza en ciertos
estadios del Sendero, para quitarle al ego su apego
a las cosas de este mundo.
58
Sayyidi Ahmad al-Badawi (murió en el 675) era
un Husayni sayyid que nació en Fez, creció
en Makka, y pasó sus últimos cuarenta
años en la ciudad de Tanlá en el Delta
del Nilo, en donde fundó una de las más
importantes órdenes Sufíes, la Ahmadiyya.
59
Ibráhim al-Dassúqi (murió en el
646). Un Husayni sayyid que vivió y murió
en Dassúq al norte de Egipto. Era un amante de
Dios de nacimiento, y fundó una gran orden Sufí.
60
Aquí, un Ahmadi significa un seguidor de Sayyidi
Ahmad al-Badawi. (ver nota 58)
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