Julio del 2003
 
 

Mirada interior

Si nos miramos nosotros físicamente, tenemos dos partes muy identificadas, notorias; la cabeza y el resto del cuerpo. Se identifica muchas veces a la cabeza con el mundo intelectual y espiritual y al cuerpo con el mundo material. Vamos a aceptar por el momento
Que es así y dentro de estas dos partes del cuerpo, en la cara lo que es expresivo es la parte desde el comienzo de la frente hasta el mentón y del cuerpo la parte más expresivo es desde el cuello hasta la altura media del cuerpo (ombligo), el resto es todo apoyo.
Y dentro de estas dos partes, tan diferentes tenemos dos partes que los científicos consideran muy importantes, que son el cerebro y el corazón.

Mirada interior
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Ser un Ser Humano
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Sobre paciencia
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El Tasawwuf
 
 


Ahora los científicos dicen que el cerebro(la mente) piensa y el corazón siente. El sufi dice que están correctos y equivocados al mismo tiempo, porque olvidan un elemento en la composición del hombre y eso es el espíritu, el alma.
El sufi dice que todos los pensamientos se originan en el alma, pero el alma necesita de la mente para que exteriorice una forma, para nosotros poder reconocer el pensamiento y eso es a través de la mente, es decir que la mente es el elemento por el cuál se exterioriza, se formaliza el pensamiento cuyo origen es el alma.
Haciendo una analogía, es como tocar una piano. El piano es un elemento, si lo comparamos al cerebro, usando la misma deducción que el cerebro produce pensamientos, el piano produce sonidos pero necesita algo para producir sonidos, alguien que lo active y en realidad que es lo que sucede cuando un compositor produce sonidos, toca el piano; el compositor escribió música y va al piano para ejecutar ese sonido y para que sea comprensible para él, para ver si lo que sintió y concibió tiene correspondencia en el mundo, de acuerdo al sonido musical. Es la misma relación que existe con el alma, el alma usa al piano (cerebro) para producir sonido (pensamiento) de manera que al ser pueda llagar a comprenderlo, a exteriorizarlo.
Otro ejemplo seria, lo que produce una fotografía es la película (rollo) y la luz, la cámara es el instrumento que guía a la luz de cierta manera para que provoque una impresión en el film.
Cuando alguien se vuelve loco, no es el pensamiento que se vuelve loco, que uno lo pierde, es el instrumento que no trabaja bien, es decir, es el cerebro que no permite que el flujo de pensamientos salgan de una manera coherente o lo que nosotros consideramos normal, por eso decimos que la mente no piensa. La mente es estimulada por el alma para producir y transmitir el pensamiento.
Lo mismo sucede con el corazón, recordemos que estamos hablando del pensamiento sufi, tengamos en cuenta que el sufi es aquel que persigue “la realidad de la realidad” si nadie persiguiera eso como decía Hz. Rumi “para que algo exista uno tiene que desearlo, si no hay deseo no hay existencia”, ¿cuándo se concibe algo?, en el momento del deseo, con el deseo comienza la concepción.
¿Qué es lo que le sucede a la gente que no entiende esto?, que no entiende el concepto de espiritualismo en el ser humano. Puede llegar a convertirse en un agnóstico. No consideren al agnóstico en un no creyente, que son palabras durísimas que el sufi nunca de usar. El agnóstico puede ser alguien que tiene una capacidad potencial no desarrollada, pero perfectamente capaz de alcanzar una espiritualidad, simplemente es que no entiende en su estado de subdesarrollo espiritual, el misticismo que existe en la religión, entonces rechaza el aspecto exterior de la religión y lo disfraza. Por ejemplo, el católico no quiere ir a la iglesia porque el cura hace esto o lo otro. Y así muchos más y buscan aspectos exteriores de la religión, mal con conceptos totalmente fuera de lugar, para convertirse en el agnóstico, el que no cree, dice como voy a creer en la religión si los que la representan hacen esto o lo otro. Que tiene que ver la religión con el hombre, además si pensamos un poquitito es imposible que haya un exterior si no hay un interior. Entonces la primera pregunta que nos deberíamos hacer es por ejemplo, esto es el aspecto exterior de algo, es el aspecto interior igual al exterior o sino busquen un ejemplo de un exterior sin interior a ver si lo pueden concebir.
Partamos entonces de un punto básico, que un aspecto exterior tiene que tener un aspecto interior, cualquier cosa que sea.
El corazón de carne, tampoco siente por si mismo sino que es un reflejo de corazón humano, recuerden que estamos hablando en términos espirituales, el corazón de carne es el que nos relaciona con el mundo, que permite al cuerpo vivir y continuar siendo un vehículo del alma durante el período que estemos en la tierra. Pero recuerden ustedes que el período en que estamos en la tierra, es un momento ínfimo, es un segundo, ni siquiera un segundo, es tan pequeño que es inconcebible para nosotros, en la vida del alma, el alma que cada uno de nosotros tiene en este periodo que estamos.
Entonces el corazón de carne es el que permite que el cuerpo funcione, que la sangre fluya, donde generalmente concentramos tanto stress, pero el corazón, simplemente refleja los sentimientos y las emocione del otro corazón nuestro, el corazón humano, el corazón que no tiene lugar ni espacio, pero que está dentro de cada uno de nosotros.
Uno dice ¿será verdad, será mentira?, lo del espíritu, lo del alma. Si miramos el cuerpo de un muerto, lo que le falta básicamente, lo que lo hace diferente, lo cambia es la energía, la luz que se fue, de pronto todo está opaco, algo falta, los sentidos dicen que algo falta.
Lo que llamamos vida, en realidad es ese regalo de DIOS que entra al cuerpo a los 120 días de ser concebido uno. Fijémonos que el alma necesita del cuerpo para esta etapa, y el cuerpo necesita del alma también para esta etapa sino es un cadáver. Ahora si nosotros trabajamos en esta vida nuestra, para tratar de llegar a ese punto del alma, es decir el camino hacia adentro, esa gran confusión que hay en Islam con el Jijadh, esa guerra sagrada. La guerra sagrada, es una sola, es hacia adentro de cada uno de nosotros, no tiene nada que ver con el resto del mundo, es particular y absolutamente de cada persona que quiera llegar a DIOS, que quiera llegar a ese templo que está adentro de cada ser. Si nosotros llegamos a ese templo y trabajamos en eso ¿qué es lo que pasa?, aquel que trabaja en si mismo espiritualmente tiene un aspecto diferente al resto de la gente que no trabaja, hay una luz, algo que sale de esa persona. Esa luz se produce como cuando se inició la luz en la creación, cuando ALA dijo KUN (Sé) y fue, es decir que el comienzo de todo es el sonido.
Y se reproduce en nosotros, porque cada vez que trabajamos espiritualmente, nosotros lo hacemos rezando y meditando, rezando un sonido, un sonido sagrado. Para aquel que cree que el Corán es la palabra de DIOS y al ser la palabra de DIOS un sonido sagrado, ese sonido sagrado entra al templo en el cual podemos convertir a nuestro cuerpo y este se ilumina porque decimos LA ILAHA ILLAHA y decimos HU-HU-HU y ese HU que es la comida del alma produce esa luz que destella, y sale de nosotros.

Ser un Ser Humano

¡Oh buscador que desea aprender la alquimia de secretos y seguir el camino de aquellos que han encontrado la salvación! Si deseas conocerte a ti mismo, conoce a Aquel que te ha creado con dos aspectos. Uno es tu interior, otro es tu exterior; tu exterior es visible, es tu forma. Tu interior, algunas veces llamado ego, algunas veces llamado tu alma o tu corazón. Tu verdad está dentro de ti; tu exterior, tus ojos, tus manos, tus pies... son los servidores de tu interior. Tu corazón es su centro. No es el pedazo de carne que tenemos al lado derecho de nuestro pecho, porque también lo tienen los animales, incluso los muertos lo tienen. Esto es lo visible, todo lo que es visible pertenece a este mundo. El corazón, el alma, que es el centro del ser interno, es invisible; pero para éste la belleza de la verdad es visible. Todo el resto del ser físico es su servidor.
Es a tu ser interno a quien Allah ordena Sus obligaciones, Sus prohibiciones, Sus recompensas y Sus castigos. Cuando el corazón es llamado, cuando obedece o se rebela, todo el resto de ti lo sigue. Conocerlo es la llave para conocer a tu Señor. Intenta conocerlo, encontrarlo y estar con él. También ha sido creado y está hecho de materia, pero de materia fina, de la misma materia que son creados los ángeles. Cuando el Amado de Allah , nuestro maestro dice: " Estoy hecho de la divina luz de Allah y los creyentes vienen de mi." Se refiere a la divina luz, la materia con que está hecho el corazón.
Debes saber que tu corazón ha venido de los elevados reinos invisibles de los ángeles, cerca de tu Señor y ha descendido a las ruinas de este mundo para ser probado y pronto regresará a su Señor.
Nuestro guía dice: " Estén preparados para ese día, pronto ya estarán en camino. Preparen su sustento para el Mas Allá, pues el viaje es largo. Recuerden siempre la muerte, quitará el dulce sabor que parece tener este mundo para sus sentidos. Para toda ascensión hay un descenso, y la vida termina con la muerte y el Aquí termina en el Mas Allá. Aparten su cara de este mundo que intenta engañarles con todo lo que se les presenta para tentarlos. La inteligencia les fue dada para que no se dejen engañar. Reúnan aquí lo que les será necesario en el Mas Allá. No saben cuál será allí su nombre. Este no es su hogar, es un paso lleno de preocupaciones y dolores. No hay paz en él. Su apego al mundo es la llave para su eterno desastre, no se dan cuenta que este mundo les ha dado la espalda, mientras la muerte los mira de frente. Allah les ha dado este mundo tanto a los que ama como a los que odia, mas la felicidad en el Mas Allá es para los que El ama. No dejen que las joyas falsa de este mundo los aten aquí previniéndoles del eterno Paraíso. Busquen siempre lo que Le es grato a Allah.
Enes Ibn Malik cuenta que un beduino vino donde el Mensajero de Allah y lo saludó en la mezquita. El Mensajero de Allah le preguntó de donde venía. El beduino le dijo:
- " Vengo de lejos en busca de respuestas a mis interrogantes."
- Nuestro maestro le dijo que hiciera sus preguntas.
- "Deseo ser un hombre inteligente, ¿Qué debo hacer?"
- "Teme a Allah."
- "Deseo ser un leal servidor de Allah y hacer lo que El desee."
- "Lee el Corán"
- ”Deseo estar iluminado y tener paz en el corazón."
- "Recuerda la muerte."
- "Deseo estar protegido de mis enemigos."
- " Confía en Allah."
- "Deseo seguir el Camino Recto."
- "Haz el bien a otros por Allah"
- "¿Que debo hacer para que Allah no me degrade?"
- " No respondas a los deseos de la carne"
- "Deseo tener larga vida."
- "Alaba y agradece a Allah."
- "Deseo prosperidad."
- "Debes estar todo el tiempo en estado de ablución."
- "¿Cómo puedo salvarme del fuego del infierno?"
- "Protege tus ojos, tu lengua, tus manos y lo que está debajo de tu cintura contra la maldad."
- ¿Cómo puedo limpiarme de mis pecados?"
- "Derrama lágrimas por lo que has hecho y arrepiéntete no haciendo mas aquello que has hecho mal."
- "Deseo ser una persona respetable."
- "Entonces no pidas nada a nadie."
- "Deseo ser honorable."
- " Entonces no divulgues los errores de los demás."
- "¿Que debo hacer para protegerme del tormento de la tumba?"
- "Recitar la Surah Mulk."
- " ¿Qué debe hacer uno para ser rico? "Recitar la Surah Muzammil."
- "¿Cómo puedo aminorar el temor al día del juicio final?"
- " Recuerda a Allah antes de comer cualquier cosa y antes de dormir."
- "¿Qué debo hacer para sentir la presencia de Allah durante mis oraciones?"
- " Toma sumo cuidado al hacerte la ablución y en estar limpio y puro."

El Amado de Allah quien El nos dio como Maestro, Guía e Instructor, declara: "Yo era un profeta cuando Adán estaba entre la tierra y el agua."; "Soy solo un hombre como ustedes, necesito comer como lo hacen ustedes.": "Me fue ordenado decirles solo lo que puedan entender."; “Fui enviado a enseñarles el mejor de los caracteres."; "Allah es mi testigo que soy conocido en este mundo y en los cielos como el digno de confianza."; "La mentira está lejos de mi y yo de ella. La mentira jamás será parte de mi, ni yo parte de ella."; "Allah me ha enviado como su misericordia sobre el universo. No puedo causarle dolor a nadie."; "Mis noches y mis días los paso con mi Señor. El es quien me alimenta." " El Señor es quien me ha educado de la mejor manera."; " Soy él mas valiente entre los hombres."; "Nadie ha sufrido tanto como yo."; "Soy la respuesta de mi antepasado, el profeta Abraham y la realización de la buena nueva entregada por mi hermano Jesús y la realización de los sueños de mi madre."; "Tengo un momento con Allah en que ni un profeta que El ha enviado, ni los libros que El ha revelado, ni los ángeles han estado entre nosotros."; "Todos los otros profetas fueron enviados a sus propias naciones. Solo yo he sido enviado para toda la humanidad."; "Quien quiera me vea en sus sueños debe saber que de verdad me ha visto, porque el demonio no puede asumir mi forma. Y quien quiera me haya visto, me verá en el día del juicio final y entrará al Paraíso."; "Mi presencia entre ustedes ha sido una bendición mientras estuve vivo. Continuaré siendo una bendición después de mi muerte."; "En el día del juicio final yo soy el Maestro de los hijos de Adán, pero no estoy orgulloso por ésto. El estandarte de la misericordia está en mis manos y todos profetas están bajo mi estandarte, pero no estoy orgulloso por ésto. Soy el primero que intercederá por la humanidad y mi intercesión será aceptada, pero no estoy orgulloso por esto."
A aquel que le ha sido dado el mejor de los caracteres, que nos fue enviado para enseñarnos la mejor moral, dice: "Los rastros de mi carácter continuarán entre mi gente hasta el día del juicio final. Lo único que justifica el honor y el orgullo de una persona es su moral. El verdadero éxito en su trabajo, en sus logros, en sus costumbres, en su estado actual es solo logrado por la excelencia en la moral, especialmente si el carácter es enaltecido por la justicia."
El nos dice: “Los hombres son como los dientes de un peine, perfectamente iguales. Todos los creyentes son como un solo ser humano. Somos todos hijos de Adán y Adán fue creado de la humilde tierra. Suficiente ya de estar orgullosos de sus padres y antepasados, de los logros de sus tribus y naciones. Si continúan con arrogancia, su Señor los considerará peor que un insecto. Somos todas criaturas de un Dios. Seamos hermanas y hermanos. No sean hostiles unos con otros, no se vuelvan la espalda. No tengan envidia de lo que otros tienen. No busquen venganza. Allah ama a toda Su creación, pero a los que mas ama Allah son los que ayudan a otros. Nos merecemos a aquellos que nos gobiernan. Los que nos gobiernan representan lo que somos. Cuando Allah escucha los gritos y gemidos de los que son tiranizados por otros hombres, manda sus leones a aniquilarlos y nada ni nadie puede salvarlos. Los hombres deben saber o buscar conocimiento, de otra manera no hay bien en ellos. Aprendan lo que necesiten aprender, pero si no actúan de acuerdo con el conocimiento adquirido, no hay beneficio alguno. Debemos rezar para que el Señor nos enriquezca con conocimiento, embellezca con inteligencia y gentileza de carácter, nos honre capacitándonos para escoger lo correcto sobre lo incorrecto, previniéndonos hacer daño a otros. Tres siguen un funeral: los familiares, las pertenencias y las acciones. Lo primero y lo segundo vuelven al mundo después de que lo entierran, solo sus actos quedan con el fallecido.
Hadrat Abdul Kadiri Gaylani k.s. dice: “Hijo mío primero edúcate, sitúate en el camino recto, luego has esto con otros. Sabes que tu mismo estas en necesidad, ¿Cómo puedes satisfacer las necesidades de los otros? Tus ojos sólo ven un paso a la distancia, y así estas tratando de guiar al ciego”.
Todo su objetivo es comer, beber y divertirse. Está bien, pero estos no son metas sino medios para ayudarlos a llegar a su Señor. Su objetivo debe ser lo que más necesitan, nuestro Creador. Búsquenlo. Todo tiene un precio. El precio del Mas Allá es pagado con su vida en este mundo. El precio de encontrar a su Creador son ustedes mismos, su propio ser. Solo cuando sacan al mundo de sus corazones, el corazón es capaz de recibir la verdad. Piensen en cada día como si fuera su último día. Si de verdad pueden hacer esto, es suficiente.
Vamos, dejemos los deseos de la carne que realmente no llegan a ser nosotros. Si sufrimos un poco, nos arrepentimos un poco, pero si nos acercamos a él, nos olvidaremos de todos nuestros problemas. En vez de estar corriendo de acá para allá manejados por los deseos de la carne, tratemos de conducirnos por el camino de la verdad. Todo lo que tenemos que hacer es seguir a nuestro guía quien Allah ha enviado como Su misericordia para el universo.
Si quien es paciente sufre un poco en este mundo, Allah ciertamente que lo ve. Si se mantiene paciente por un momento El lo recompensará por años. No ven todos esos héroes que han sido honrados a través de sus vidas, han recibido este honor por un momento de paciencia y de confianza en Allah cuando enfrentaban la muerte.Lo que es necesario es que amen y teman a Allah y a nadie mas que a Él; y todo lo que tengan la intención de hacer lo hagan por Allah y en Su nombre. Esto no puede hacerse en forma errática como usualmente hacemos las cosas, ni solo hablando. Nadie le cree a aquel que solo habla y no hace nada. Aún si no hacen las cosas que dicen desear hacer a los demás, ¿Se repiten estas intenciones a sí mismos cuando no hay quien los escuche? ¿Realmente sienten el deseo de hacerlas? Si es esto lo que hacen, quizás sea suficiente para ustedes, pero ¿Les parece apropiado pretender estar en unión con su Señor cuando van por la calle y al estar en su hogar servir a otro señor? ¿No es esto hipocresía, no es esto un signo de corazón impuro? Que estado más lamentable. Son solo pretensiones producto de un corazón impuro. Su boca alaba a su Señor mientras su corazón se opone a Él.
Ninguna promesa al hombre, ninguna oración a Allah es aceptada si huele a insinceridad. El camino del Maestro, que la paz y las bendiciones de Allah estén con él, no es mas que sinceridad. Cuando dicen "La ilaha ilallah," "No hay Dios sino Allah," están haciendo una afirmación muy seria, una declaración que hace al mundo temblar. Una declaración como ésta necesita pruebas, testigos. Los testigos que darán fe de su afirmación son dos. Uno es aceptar sufrir y mantenerse paciente. El segundo es hacer frente a las adversidades, hostilidades, preocupaciones y dolor que les traiga semejante afirmación; y la sinceridad en su paciencia y esfuerzos. Para obtener la aprobación y la complacencia de Allah, ni oraciones ni obras expuestas a los demás, tienen beneficio alguno; como tampoco los deseos y las esperanzas de logros mayores a lo que uno es capaz. Nada podría ser obtenido por los esfuerzos de alguien cuyo exterior e interior no son uno y lo mismo, especialmente cuando la mentira queda al descubierto. Que desastre causaría. Si tienen alguna de estas faltas, arrepiéntanse ahora y no rompa su arrepentimiento. Lo que es aún más importante que el arrepentimiento, es no romper la promesa de no hacer aquello por lo cual nos estamos arrepintiendo.
No cuestionen la verdad, no la nieguen por ser diferente a lo que afirman. Cuan a menudo acusan la verdad porque los hombres no los aprecian o no están de acuerdo, o por no perder lo que poseen. ¿Por qué no miran la falta en sí mismos? Desean que todo sea como quieren. ¿De quien es la decisión, de quien el poder, el conocimiento, la compasión? ¿De Él o suya? No olviden que todos somos Sus criaturas. Todo lo que sucede es Su voluntad la que prevalece. Dejen de ser arrogantes. Cuando son arrogantes con sus servidores, son arrogantes con Él. Que éramos sino una gota de agua sucia, un coágulo de sangre y que seremos sino un muerto arrojado a un agujero. Que la humildad sea una norma en su existencia. No sean esclavos de sus ambiciones. Si juntan riquezas en este mundo, no se comporten como si estuvieran apilando leña en una noche obscura. Al parecer, este es su comportamiento, mas cuidado, sin darse cuenta que podría caer en sus manos, una serpiente venenosa en vez de leña. Estén conscientes. Tienen que saber que están haciendo antes de recogerlo con las manos. No mendiguen a los hombres los bienes de este mundo, no les corresponde. Que sucede si nada reciben luego de haberse rebajado. No es mejor buscar el sustento que les ha sido destinado, pues nadie puede darles aquello que no les ha sido destinado. Acaso no han escuchado a nuestro Maestro decir: " El peor problema es desear y buscar aquello que no les ha sido destinado." Oh de aquel que dice saber, ¿Dónde está la prueba? La prueba de los que saben son las lágrimas que derraman, lágrimas del temor y amor a Allah, lágrimas de arrepentimiento por sus faltas, lágrimas de haber fallado en la batalla contra el ego... no veo nada de esto en ustedes, con todo el conocimiento que dicen tener y pasan el tiempo buscando reconocimiento, fama, riquezas; comiendo, bebiendo y divirtiéndose. Junten los mil pedazos que son, usen la mente que dicen tener. Lo que les tenga que suceder en este mundo les sucederá a pesar de ustedes mismos. No se hagan problema, relájense. No esperen si, librarse del dolor de las expectativas. Se liberarán si, del peso de las ambiciones. Si no se dan cuenta de esto, si no hacen lo que les digo, todo lo que obtendrán del conocimiento que dicen tener y de todos sus esfuerzos es fatiga, problemas y dolor; y en el día del juicio final, una larga y difícil cuenta que dar. Que de bien les hace el conocimiento si no hay verdad en él. Conocimiento de cualquier otra cosa que no sea la verdad, es nada mas que problemas. Está bien, han aprendido. Hacen sus oraciones y ayunan en amadán, y aparecen como Musulmanes, pero su intención es ser vistos, ser alabados. Digamos que la gente realmente se lo cree y piensan un mundo sobre ustedes. Ellos estarán encima y ustedes por debajo. Lo que han juntado en su vida miserable se quedará con ellos, las cuentas y el castigo con ustedes. ¡Ay de ustedes! Esperan el Paraíso mientras todo lo que hacen los acerca al fuego. Pasan el tiempo en cosas que son pasajeras. Piensan que esas cosas se quedarán con ustedes, pero se les van de las manos en cuanto las tienen. El que los creó les dio esta vida como un tiempo entregado en confianza, y les ha dicho como ocupar ese tiempo. Pero lo han gastado corriendo tras los deseos de la carne. Su juventud, su salud, su conocimiento, sus riquezas les son entregadas como préstamo solamente. Supuestamente debían usarlas de la manera como El que se las confió les ha pedido. ¿Quién los alimentó en el vientre de su madre? Cuan indefensos eran. ¿Quién los crió, los hizo crecer a ser lo que son? Piensan que por ustedes mismos, por sus esfuerzos, su conocimiento, su dinero, su madre, su padre, su profesor, su empleador... son como son hoy en día. ¿Pero donde están hoy su padre, su madre, su maestra, todo aquello en que dependían? Si aún están aquí, mañana ya no estarán, o los abandonarán cerrándoles la puerta en sus narices. Cuando pidan ayuda a gritos nadie acudirá. Si dependen de alguien que no sea Allah, si aman o temen algo o alguien que no sea Allah, quiere decir que es su dios y le están asociando a Aquel, el Unico que los creó, que los alimentó, amó y cuidó sin importar como fuesen. No hagan lo que Él les pidió no hacer. No hagan otra cosa que lo que Él les ha pedido. En todo lo que hacen necesitan dos testigos. Uno es la palabra de Allah en el Qur’an Al Kerim y el otro es la Sunnah de Rasulallah.
Pero ignoran estos dos testigos, y si cuentan con sus dos testigos. Uno es su ego y el otro es su débil mente. Son sus enemigos y los empujarán al fuego del infierno.
Ay de aquellos que tienen su ser interno corrompido, pronto morirán; se les mostrará lo que han hecho y se lamentarán, pero ya será muy tarde. Su boca habló bien, logró engañar a otros, pero no han entendido ni ustedes ni ellos lo que su boca habló. No entraron palabras verdaderas en su corazón, ni tampoco hicieron bien a otros. Si tan solo hubiesen hablado unas pocas palabras con sinceridad, podrían haberse salvado. Ay de aquellos que se han convertido ellos mismos y a otros en un muro infranqueable entre ellos y los que verdaderamente estaban en el Camino a su Señor. Derramen lágrimas; a veces derraman lágrimas por las desgracias de otros. Si se lamentan por ellos, laméntense mil veces por ustedes mismos.
Si quieren ayudar a otros y corregir sus errores, no pueden hacerlo por si mismos, solo lo pueden realizar con su fe. Las faltas, errores, pecados solo pueden ser superados por la Fe. Si tienen suficiente Fe, entonces su Señor los ayudará. Él es amigo de aquellos cuya Fe puede borrar la fealdad, pero si intentan realizar esto por si mismos, por vanagloriarse, se destruirán y no servirán de ayuda para otros. No se atribuyan jamás a sí mismos un éxito, no se sientan capaces o poderosos. Esto les dará valentía para intentar cosas que los destruirán, quedando fuera del cuidado, compasión y ayuda del Uno que nos ha creado. Como tampoco deben sentir que lo que dicen debiera ser aceptado por los que están alrededor. ¿Cómo pueden construir en el aire? Primero deben cimentar las fundaciones hasta llegar a su corazón, luego construir un palacio con sus buenas obras y sinceridad para invitar a la gente a entrar. Pero mírense, su Islam que usan como atuendo está desgarrado y sucio. Su corazón es ignorante. Su existencia no es mas que problemas y cansancio. Pero se dan aires de reyes con un libro de páginas negras en las manos. Se imaginan que tienen cariño y amor por otros, mas no lo tienen. Su bien amado es solo el fantasma de este mundo. Justo bajo sus pies está la tumba, el mas allá está a un paso. Estén conscientes, deben darse cuenta, ahora, ya no hay tiempo.

Oh Señor inclúyenos entre los que han nacido en la Verdad, vivido en la Verdad y muerto en la Verdad; los que dieron mas no tomaron; los que han sido perdonados porque perdonaron; los que han sido renacidos a una vida eterna.

Shaykh Tosun Bayrak al-Jerrahi al-Halveti, 26 de Marzo, 1996

Un ejemplo sobre paciencia

Sari (muerto en 867 DC - 253 AH) era un verdadero derviche.
Un día le preguntaron a Sari sobre la paciencia. El hablo sobre el asunto con palabras ciertas y con sabiduría.
En la medida en que él hablaba, un escorpión se le iba acercando lentamente, y él continuaba hablando como si nada, entonces el escorpión comenzó a picarle el pie repetidamente, pero Sari no interrumpía su discurso.
Las personas que se encontraban mirando la situación estaban sorprendidas, entonces le preguntaron a Sari porque el no movía su pié para sacar a el escorpión y que este no le picara más. Sari respondió: “Yo estaba hablando sobre la paciencia, ¿como podría darles consejos de éste asunto sin ser paciente yo mismo? Me quedaría avergonzado ante Allah."

Una verdadera lección sobre paciencia.

Por Ragip Baba
Traducción: nureddin gandolfi

El Conocimiento divino (Tasawwuf)

BISMILLAH IR-RAHMAN IR- RAHIM

Mis Queridos compañeros viajeros en el camino de la Verdad:

Como todos Uds. saben, el Sufismo no es teoría. No es un conocimiento que se pueda transmitir y aprender sólo a través de las palabras. Es un modo de vida que únicamente se puede aprender con la acción. Esta sabiduría se dio a unos muy pocos elegidos entre el pueblo de Muhammad (saws).
Este conocimiento se llama conocimiento divino, dicho por Allah Elevadísimo.
Los sueños son un medio a través del cual se dice este conocimiento; ellos son comunicados desde el reino divino a quien está esperando recibirlos. Son una porción pequeña de la revelación divina que fue enviada a los Mensajeros de Allah. Nuestro Maestro, el Sultán de todos los Mensajeros, la Luz de este mundo y del futuro, ha dicho:
" La profecía terminará cuando yo termine; no obstante, vendrán mensajes a través de los sueños del puro hasta el fin del tiempo. Allah Elevadísimo guiará a los siervos dignos a través de sueños puros".
Lo que es importante es que estos sueños deben ser interpretados. La capacidad para interpretar sueños, los que son mensajes de Allah, es una señal de que una persona está recibiendo conocimiento divino y por lo tanto es capaz de descifrar el mensaje divino.
El significado de la palabra SUFI es, que uno ha purificado su corazón, es decir, quien es capaz de limpiar su corazón, traerlo a su estado de pureza original. La aparición de esta manifestación divina es imposible para quien es una parte de un mundo lleno de inmoralidad,
La esencia de todos los caminos místicos anteriores al Islam es la misma que la esencia del Sufismo Islámico.
Después del Islam, muchos santos, muchos conductores de caminos místicos, muchos maestros que siguieron el camino verdadero, han continuado invitando a los siervos de Allah a buscar la Verdad, y los han guiado con la fuerza y la luz de su fe desde la tiranía, la duda, la confusión y la inmoralidad hasta la moralidad y la pureza y finalmente a la Verdad.
Ésta moral se compone de la satisfacción y el placer del siervo con su Señor, mostrando paciencia, confianza, agradecimiento, compasión, generosidad, etc. El carácter de tales personas se hereda del carácter de nuestro Maestro, el Sultán de todos los profetas, y ciertamente lo guiará a la pureza.
Para ser capaz de lograr esta convicción, este deseo y este estado, es imperativo seguir la enseñanza espiritual de los grandes santos del Islam.
La base de este sistema es el Sagrado Corán y la tradición del Profeta Muhammad (saws).
Es posible, para todos, aprender intelectualmente todas las diferentes ciencias y conocimientos del Islam: teología, legislación islámica, las tradiciones, la interpretación de los versículos del Corán; pero es solamente la fe, el musulmán puro, quien puede recibir la sabiduría divina que se llama tasawwuf.
¿Qué es tasawwuf? En un sueño, uno de los grandes santos preguntó a la Luz de Ambos Mundos, y El (saws) contestó: "Abandonar todo reclamo, limpiarse uno mismo y contemplar la verdadera realidad de las cosas".
Lo mismo se le preguntó a Junayd al-Bagdadi (su alma sea santificada) y respondió: "Es borrarse uno mismo, ser uno con la Verdad, y fluir con la Voluntad Divina". Y dijo: "Es cuando El te mata de ti mismo y te revive en El mismo".
El sufismo es abandonar los sueños imaginarios e imposibles, los deseos de la carne y dejar de ser permisivos y excusarse a sí mismos; sin embargo, aceptar todas las excusas de las faltas de otros.
El sufismo es recordar uno mismo y la Verdad, y nunca olvidar y continuar las oraciones diarias de uno y la adoración que lo ayudarán a recordar.
El principio del camino es obtener conocimiento, el medio es vivir en él y el final es ser con la Verdad. El conocimiento ayuda a levantar los velos del descuido y crea el deseo. La acción le trae a uno eso que uno desea. El estado final es la unificación del ser de uno con el divino.

Los que saben han dividido a los seguidores de este camino en tres niveles.
El primero es el buscador, el hijo del momento, cuyo trabajo es estar presente en el ahora. El del medio es el poseedor del estado y el más elevado es quien lo ha obtenido, quien ha llegado a ser uno con su Señor.

Ibrahim Dusuquí, Allah santifique su alma, uno de los cuatro grandes Polos, dijo: "Oh hijos míos!, que transitan este camino conmigo, yo los convoco y digo: Si alguna vez alguien les pregunta sobre sufismo, no le contesten, no con esa lengua que es incapaz de decir más que palabras, hasta que la verdad del tema se manifieste en Uds. Si uno de Uds. es totalmente leal a todas las prescripciones de nuestra fe y en sus actos prueba esa fe, solamente entonces se pueden escuchar las palabras fuertes que vengan de sus labios y estas palabras son el fruto dulce de su fe".

El sufismo no es aparentar como un Sufi, en la vestidura, en las maneras del Sufi. Esto, cuanto más, es una señal exterior. El Sufi es el que es refinado en su apariencia y en sus atributos; alguien que es amable, bondadoso, interesado, considerado en su carácter, y alguien que día a día es mejor y mejor, más elevado y más elevado. Cuando un sufi ha logrado la realidad del Sufismo, él logra el nivel de extrema belleza y refinamiento. Es como si su interior, que está cerca de Allah Elevadísimo, se ha expelido. El aparece del modo que es; él ha pasado a otro reino. Para él no hay separación.

El Sheikh Daud al-Kabir, su alma sea santificada, dijo:
" Quien encaja el Sufismo en palabras, no es un Sufi; ni lo es el que busca señales del Sufismo en otra apariencia de la gente. El Sufi es quien incluso ha dejado el Sufismo atrás".

Este camino no se sigue en paz. Es una batalla continua. Nuestro Maestro, la Luz de Ambos Mundos, dijo a sus compañeros después de una gran batalla:
" Ahora nosotros empezamos una batalla más grande";
L e preguntaron: "¿qué es una batalla más grande?", él dijo:
" Es la batalla con Uds. mismos, con sus propios egos".

Se dice que Sufi llega a ser cuando es cero, y cuando él llega a serlo, nunca es cero.

No vendan Sufismo, porque quienes saben sabrán.
La hipocresía no tiene lugar en el amor y la sinceridad.
La Shari’ah es miel pura y la Tariqah es la manteca.
Mezclen la miel y la manteca para que el Amigo la pruebe.
Sepan que Uds. no saben y busquen a quien sepa.
Acorten sus discursos y renuncien a sus yoes.
Esta es la palabra más dulce, la belleza, la delicadeza;
Y en esta conversación Yunus será recordado.

Este camino es una guía desde el cielo,
No mis palabras desde la lengua de este mundo.
Es un regalo de la Verdad Más Elevada.
Que nuestro Señor no nos separe de la luz de Mustafá.


El guardián de la puerta de Hadrat Pir Muhammad Nureddin al-Jerrahi,
el amante de Jerrahi, Sheikh Safer Dal.