Octubre del 2008
 
 

Id Al Fitr

INSHALAH QUE ALLAH NOS HAYA PERMITIDO ALCANZAR LA NOCHE DEL PODER Y REZAR LO NECESESARIO PARA SER PERDONADOS.

Si contamos todos los ALLAH-U EKBERs – cuántos ALLAH-U EKBER dijimos, cuántos SEMI ALLAH-U LIMEN HAMIDE, RABBENA VE LEKE-L HAMD, SUBHANALLAH VELHAMDULILLAH y los Surah con Fatiha, creemos que nos llenamos de complacencia con las oraciones normales y el tarawih.

 
 

Debemos saber cómo administrar y cómo mantener este tesoro de Riza-i Teala, la aceptación de Allah. Celebremos y abracemos a todos nuestros hermanos y hermanas con la misericordia de Allah (Todopoderoso) y Resulullah (SAV).

Pensamos en la KAABA en Makka. En verdad, la NUR de la luz divina se extiende por todos lados a los corazones de los amantes de Allah y su amado RASUL (SAV).

Hay 3 cosas que ALLAH (CC) Todopoderoso no mencionó:

La noche del Poder, ISM-I AZAM (el nombre más grande de ALLAH) y el hombre u hombres más amados.

1. Con respecto a cuándo cae la noche del Poder, es para que nosotros pensemos que toda noche en Nuestra vida puede ser la noche del Poder, sino la gente es tan débil, y holgazana de hacer tantos rezos y adoración como la que hacen en la noche del Poder que se muestra en el calendario local. Debemos hacer nuestro NAMAZ de día y de noche tanto como sea posible y desear el perdón diciendo ALLAHUMME INNEKE AFUVVUN KERIMUL TUHIBBUL AFVE, VA'FU ANNA. (Cuando dices anni, significa perdóname, pero anna significa perdónanos a todos nosotros)

Este es un HADIS-I SHERIF pasado a nosotros a través de la honorable Hz. Aishe (RA). Ella lo vió a Hz.RESULALLAH orando y recordándole a ella sobre la noche del Poder. Ella preguntó que rezo (DUA) podemos hacer cuando sentimos o sabemos que es la noche de KADIR. RASULALLAH (SAV) rezo e hizo dua como se menciona debajo:

“YA RAB, perdona todos nuestros pecados y sálvanos, mantennos de hacerlos nuevamente y permítenos unirnos a aquellos que son perdonados.”

2. Allah no mencionó dónde (en qué pagina) en el KUR'ANI KERIM está el ISM-I AZAM (el más grande nombre de ALLAH) Estagfirullah, tampoco. Todos ellos son grandiosos pero uno de ellos, que está mencionado en el KUR'AN-I KERIM, es conocido sólo por aquellos que leen el KUR'AN completo de corazón, sinceramente y en sumisión. Si esta página o nombre se conociera, la gente no leería otras páginas sino solo aquella que incluye aquel gran NOMBRE (ISM-I AZAM)

3. Allah Subhanehu Wa Teala no mencionó al hombre u hombres más amados. De otra forma la gente amaría y respetaría solamente a aquel, y no daría atención con amor a otra gente, no se amarían entre ellos. Es por eso que el Sheikh MUZAFFER (RA) solía decir como un consejo estricto:

"Debes recordar que cualquiera que venga a este negocio o en cualquier lado que vayas, estate atento y piensa que ellos podrían ser HIZIR (ILYAS a.s.) O un amado de Allah Subhanehu, o puede ser aquel que ha sido resguardado de los ojos de la gente, a quien HIZIR (as) no conoce que es Veliyullah. No figuran en la lista de HIZIR (AS) porque sus ojos y corazón nunca han visto otro más que Allah, con Allah, en Allah”

Que Allah (CC) nos permita amarnos los unos a los otros, amar todo porque cualquier cosa que ha sido creada es de NUR-U MUHAMMED MUSTAFA (SAV), HULASA-I MEVCUDAT (SAV), Rahmeti lil-Alemiyn (SAV).

Esto es lo que tenemos que practicar, dondequiera que miremos debemos intentar pensar que todo es beneficio (NIMET), todo es creado de la NUR-I RASULULLAH (sav). Debemos vivir entre la creación como si no existiera, más que ALLAH, no molestar a nadie en dondequiera que vivamos, respetar y amar. Debemos estar agradecidos y rezar por todo lo que Allah elige para nosotros.

ELHAMDULILLAH ALA NIMETI'L - ISLAM
ELHAMDULILLAH ALA HIDAYETI'R – RAHMAN
ELHAMDULILLAH ALA TEVFIKI'L – IMAN
ELHAMDULILLAHI'L-LEZI CEALANA MIN UMMETI MUHAMMEDIN ALEYHI'S-SALAT-I VE'S-SALAM

Dua:
YA RAB (CC) rocíanos a todos nosotros con tu misericordia y luz, con tu guía, y bendícenos a todos nosotros ahora y por siempre, perdónanos porque eres el perdonador más elevado. Si nos niegas; no podemos golpear a otra puerta por ayuda. Por eso guíanos a todos nosotros al camino recto, a tí solamente, con la unidad de TEVHID. AMIN.

Acepta nuestros mejores deseos, con amor y la mayor calidez, y con humilde respeto. Con paz y bendiciones sobre Ti. AMINN WESSALAM…

Sobre el abandono de sí mismo
Sobre la Importancia y las graves consecuencias
del tadbîr y la libre elección

Fue su propio tadbîr lo que condujo a Adán, la paz sea con él, a comer del árbol prohibido. Satanás dijo a Adán y Eva, la Paz sea con ambos: “Vuestro Señor sólo os ha prohibido este árbol para que no seáis ángeles o eternos moradores” (C. VII.20). Adán, la Paz sea con él, reflexionó y quedó convencido de que la morada eterna junto al Bienamado era lo más deseable y, por tanto, era preferible transformar el estado ‘adámico’ en estado angélico, bien porque el estado angélico sea superior o bien porque Adán así lo creyese. Cuando Adán se propuso, la Paz sea con él, este objetivo, comió del árbol, ¿y qué le condujo a ello sino la aparición del propio tadbîr?

Fue la Voluntad de Dios que, de esta manera, descendiese a la Tierra y hacerle Su representante en ella. Menguó en el aspecto formal pero creció en su contenido espiritual. Por eso afirma el shaij Abû-l-Hasan, Dios tenga misericordia de él: “¡Por Dios! Dios no hizo descender a Adán a la Tierra con el fin de privarle de nada, lo hizo con el fin de completarle”.

Continuó elevándose hacia Dios, unas veces, por la escala de la proximidad y la elección, otras, por la de la bajeza y la necesidad. Esta es la realización más completa.

El creyente debe estar convencido de que todo Profeta y Enviado es llevado siempre de un estado a otro más perfecto. Presta atención a lo que Dios ha dicho: “La Otra Vida es mejor para ti que la presente” (C. XCIII.4). Ibn ‘Atiya[i] comenta: “El estado posterior es mejor que el precedente cuando ya has conocido éste”.

Si has comprendido bien te darás cuenta de que a Dios ¡glorificado sea! Le corresponde decidir y gobernar. Había predeterminado poblar la Tierra con los hijos de Adán, que entre ellos apareciesen hombres virtuosos e injustos consigo mismos y que la ciencia de Su Designio se realizase y manifestase plenamente.

Dios, exaltado sea, quiso que, por medio del Árbol, Adán descendiese a la Tierra y que su descenso sirviera para que Dios le concediese Su representación en ella, jilafah. Por eso el shaij Abû-l-Hasan, Dios esté satisfecho de él, dice que “en pago a una desobediencia se le concedió el honor de la representación y se aceptó el arrepentimiento de toda su posteridad hasta el Día de la Resurrección”.

El descenso de Adán a la Tierra se produjo por disposición del Decreto Divino antes de que se creasen los Cielos y la Tierra. El shaij Abû-l-Hasan dice:

“¡Por Dios! Él ha hecho descender a Adán a la Tierra antes de que fuera creado, pues afirma: ‘He de poner en la Tierra un representante’ (C. II.30). Por lo tanto formaba parte de la excelencia del tadbîr de Dios con Adán hacerle comer del Árbol, que descendiera a la Tierra y, así, colmarle con el cargo de representante y guía.

A continuación vamos a tratar de los beneficios y privilegios que Adán, sobre él la Paz, recibió gracias a este acontecimiento, para que comprendas que los elegidos tienen una condición que no posee nadie más que ellos, porque Dios les ha concedido algo que sólo a ellos concierne.

En el hecho de que Adán comiese del árbol y viniese a la Tierra hay una serie de beneficios: Adán y Eva, la Paz sea con ambos, estuvieron en el Paraíso y pudieron conocer el Sustento, el Don y la Excelencia Divina. Dios quiso, por el misterio oculto de la gracia de Su tadbîr, que comiesen del árbol para hacerles conocer la magnanimidad, hilm, el pudor, sitr, el perdón, magfira, el arrepentimiento, tawba, y la elección, iytiba’iya.

1.La magnanimidad fue que no se les castigó inmediatamente después de cometer la falta. Magnánimo es quien no se apresura a castigarte por lo que haces, sino que te tolera hasta que te perdona y te agracia, o bien te trata duramente y te castiga.

2.Dios les hizo conocer el pudor cuando comieron del árbol y se hicieron evidentes sus vergüenzas, al desaparecer las prendas del Paraíso, y se cubrieron con hojas: “Y se pusieron a coser hojas del Paraíso” (C. XX.121), debido al sentimiento de pudor.

3.Dios, glorificado y exaltado sea, quiso hacerle conocer Su Elección y le estableció sobre dos estaciones: el arrepentimiento y la guía divina. Así, Dios quiso que Adán conociese la anterioridad de Su Elección y de Su Asistencia. Dios decretó que comiera del árbol, pero no dispuso que comer del árbol fuera un medio de apartarse de Él ni de cortar con el flujo de Su Gracia; todo lo contrario, fue un modo de manifestar Su Amor y Su Atención con él. Los maestros dicen que “a quien la Divina Providencia elige no le echan a perder las faltas”. ¡Cuántas veces la desobediencia acaba con el amor! Amor auténtico es el de quien te ama tanto cuando eres fiel como cuando le faltas.

La afirmación, “Luego su Señor le escogió” (C. XX.122), no quiere decir que el hecho de escogerle ocurriese entonces. Fue anterior a su existencia. Lo único que sucedió después del pecado es que se manifestó la prueba de Su Elección. Lo que Dios quiere decir con “Luego su Señor le escogió”, es que le mostró la prueba de Su Elección y de Su Asistencia, facilitándole el arrepentimiento (la vuelta hacia Él) y Su guía; y termina con las palabras: “Luego su Señor le escogió, aceptó su arrepentimiento y le guió” (C. XX.122). Tres aspectos que son resultado uno de otro: la elección, la aceptación y la guía.

Debes comprender que, al hacerle descender a la Tierra, Adán pudo conocerle en la Sabiduría de Su Ciencia, igual que en el Paraíso Le reconocía por los destellos de Su Omnipotencia. Por eso, como este mundo es el dominio de las causas intermediarias, cuando Adán, la Paz sea con él, descendió a la Tierra, aprendió a arar, a cultivar y a todo aquello que precisaba como medios de vida.

Dios le hizo realizar lo que ya antes de descender le había enseñado: “Que no os expulse (a ambos) (Satanás) del Paraíso pues serás desgraciado” (C. XX.117). A lo que se refiere con “serás desgraciado” es a la fatiga de las condiciones manifestadas, no a la desgracia como algo opuesto a beatitud. La prueba de esto es que dice “serás desgraciado”, no dice “seréis desgraciados (ambos)”[ii] ya que la fatiga y la carga es algo propio del hombre y no de la mujer. Dios, exaltado sea, ha dicho: “Los hombres son responsables de las mujeres porque Dios les dio la preferencia” (C. IV.34). Si hubiera querido indicar que tal desgracia fue causada por la ruptura o por el alejamiento, habría dicho: “seréis desgraciados”. El singular indica que esa desgracia no significa ruptura ni alejamiento. De todas formas, y en cualquier caso, tendríamos que pensarlo mejor e interpretarlo como hemos comentado[iii].

El hecho de comer del árbol no fue una oposición ni una transgresión de Adán, la Paz sea con él. Pudo tratarse tan sólo de un olvido. Se puso a comer sin recordar el mandato, como ha dicho algún maestro de acuerdo con la palabra de Dios: “Habíamos hecho un pacto con Adán anteriormente, pero olvidó y no encontramos resolución en él” (C. XX.115). O quizás sí que recordase el Mandato y, a pesar de eso, deseó hacerlo; pero si lo deseó, fue sólo porque se le había dicho: “Vuestro Señor os ha prohibido este árbol para que no seáis unos ángeles o moradores eternos” (C. VII.20). Fue el amor por Dios y el deseo ardiente de Él lo que le llevó a procurarse la eternidad de la compañía y la permanencia en Él, buscando el estado angélico, ya que Adán, la paz y la bendición sean con él, había podido contemplar directamente la proximidad de los ángeles con respecto a Dios. Comiendo del árbol trató de conseguir la condición angélica, porque ésta sea superior o porque así lo creyese él. Del mismo modo hay divergencias entre la gente de la Ciencia y del Conocimiento sobre la superioridad del estado angélico y el profético. Además, Él, glorificado sea, añade: “Y les juró (Satanás): soy un buen consejero vuestro” (C. VII.21). Adán pensó que, quien jurase por Dios, no podría mentir, como dice a continuación: “Les hizo caer con engaño” (C. VII.22).

Cuando Adán comía (en el Paraíso) no le causaba ningún trastorno, sólo tenía una secreción como la del almizcle —igual que la tienen los que entran en el Paraíso— pero, al comer del árbol prohibido, tuvo necesidad de evacuar su vientre. Entonces escuchó: “¡Adán! ¿dónde podrás hacerlo? ¿En los estrados, en los lechos o en las orillas de los ríos? Desciende a la Tierra, en la que es posible hacer tal cosa”. Cuando se produjo la desobediencia pagó sus consecuencias. ¿Cómo no va a traer consecuencias actuar con desobediencia? ¡Tenlo en cuenta![iv]

Últimos mensajes de la lista sufinet:

Bismillah .....

El Sheikh Muzzafer Ozak (ra) dice en su Libro La Develacion del Amor.

¡Oh, amante sincero! Siempre y cuando puedas ver a Dios en el hombre o la mujer que amas, estarás libre del pecado de igualar tu pareja a El. Pero si divides el amor en dos, ¡Dios te ampare!, caerás inevitablemente en ese error. El amor de Dios es exclusivo, no se comparte. El amor al Creador y el amor a las criaturas no pueden coexistir en el mismo corazón. Si te atas a tus propiedades y a tu familia, alguna calamidad los atará a ellos a Dios. Si sabes que Dios es la causa de todo, enhorabuena, ¡qué afortunado eres!

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Bismillah

Dice Sheikh Muzzafer Ozak (ra)

En las relaciones sensuales basadas en la animalidad y disfrazadas de amor, los celos alcanzan a veces extremos en que el supuesto amante puede llegar hasta a dar muerte al ser que ama. Esto ni siquiera debe sorprendernos; tal forma de "amor" es frecuente también entre los animales. Por ejemplo, el perro de la casa se pondrá celoso si su amo adopta a otro perro y tratará de morderlo y alejarlo de su dueño si puede. Pero si no, llegará incluso hasta querer morder a su propio amo.
Este comportamiento por parte del perro, es el resultado de los celos bajo la apariencia del amor. En el Amor Real existe también un tipo de celos. Sin embargo, éstos deben distinguirse de los celos ordinarios. Lo que comúnmente conocemos como celos es atributo de los seres imperfectos, en tanto que los Celos, C mayúscula, son una cualidad que se manifiesta en los seres perfectos.
Nuestro Maestro, el Más Noble Mensajero, Muhammed ( que la paz y las bendiciones de Dios sean con él) dijo una vez a Umar al Faruk:
"¡Oh Umar! Veo que tienes celos. Yo tengo más celos que tú, y Dios en su Majestad, tiene más celos que yo."

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Bismillah

Un poema Sufí, se cuenta que Dios tenía dicho a Moisés: “Si vieras al Diablo, pregúntale cuál es su palabra clave”

Y Moisés así hizo. Cuando encontró al Diablo le preguntó inmediatamente cuál era su palabra clave.

Y el Diablo respondió: “Mi palabra clave es ‘Yo’, por eso, nunca digas ‘Yo’ si no quieres parecerte a mí”.

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Bismillah

En la búsqueda de transparencia y progreso espiritual, el sufismo ha delimitado el camino recorrido dividiéndolo en siete grados de progreso. Estos siete grados son:

1. Alma carnal: en este primer estadio el hombre es vencido por sus deseos y pasiones. Es, en el sentido literal de la palabra, un servidor de su ego. Sin embargo, como todo lo que existe va hacia Dios, también el va haca Él, pero de manera inconsciente. Vive totalmente en un universo sensorial y su estado de ser es la ignorancia.

2. Alma admonitora: en este segundo estadio el hombre toma conciencia de su situación y la juzga críticamente. Ahora, aunque su naturaleza anterior no ha desaparecido, su corazón se siente propulsado en busca de lo superior y elevado. En este estadio se dice que el hombre es llevado por Dios y nace en él la simpatía por los asuntos espirituales.

3. Alma inspirada: aquí, el hombre pone sus esfuerzos en la práctica de las virtudes. Se siente inspirado por Dios, se vuelve paciente, generoso y busca expulsar la ignorancia de su vida. Su camino va hacia Dios y él lo sabe; es el viaje sobre Dios y su estado es el amor.

4. Alma apaciguada: al fin en este estadio se adquiere la certeza. Ya no va hacia Dios, sino con Dios. Se siente en paz consigo mismo y ya nada le pesa. Se vuelve generoso, bondadoso y lo perdona todo, ignorando los defectos de los otros. Se ofrece a sí mismo a los demás y a Dios, llegando al estado de sumisión total.

5. Alma satisfecha: aquí se alcanza la madurez espiritual. El peregrino espiritual ahora viaja en el interior de Dios, conociendo así la aceptación total y llegando al primer nivel de unión: la unión de acción. Su estado de ser es la no existencia.

6. Alma complacida: a la unión de acción se le une ahora la unión de esencia. El hombre se sabe aceptado por Dios, continuando su viaje espiritual a partir de Dios. Ha unificado completamente el amor por la creación con el amor por el Creador, y su estado de ser es el alumbramiento.

7. Alma realizada: aquí se alcanza la más completa y perfecta madurez espiritual. Reconoce ahora, la unidad en la multiplicidad y la multiplicidad en la unidad, convirtiéndose en un ser universal con atributos divinos. Su viaje se realiza ahora en Dios, realizando la unión suprema y la conciencia de la eternidad. Su estado de ser es la permanencia y subsistencia en D

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Bismillah

La soberbia, la hipocresía, la envidia, la lujuria, etc. que tienen connotaciones morales, en realidad son todos núcleos de desintegración energética interna del individuo que le producen neurosis, el nafs ammara. En estas condiciones es muy difícil realizar una búsqueda espiritual.

Yo, que he pasado mi propia tragedia, cuando estaba devorado por ella, no veía otra cosa que la tragedia, mi tragedia personal y me había quedado sin Sheij, sin fe, sin camino, sin fuerzas, sin Allah, la tragedia me había devorado. Vi la falacia de mis creencias, vi la falacia de mi fe, de mis fuerzas y vi que todo eso estaba sustentado en nada, que no había en mi nada firme, que era todo mentira, que lo que creía que era fortaleza, fe, era todo mentira, tuve que hacer un renacimiento, pero de alguna forma se me murió todo lo que yo creía ser. Vi mi propia y enorme indigencia, que nada tenía, que no tenía fe... pero eso es bueno...

Cuando el Sheij Al Alawi se hallaba sumido en una prueba inmensa que Allah le había enviado, él le rogaba a Allah que le sacara esa prueba, pero cada vez la prueba se intensificaba, ahí cambió y le pidió a Allah que le diera fuerzas para sobrellevar la prueba.

Las pruebas que nos ocurren en esta vida no pueden ser cambiadas y no se le debe pedir a Allah que nos las cambie, lo que deberíamos pedir a Allah es que nos haga comprender para que son. Este es el mundo de la prueba, las pruebas para cada uno de nosotros ya están asignadas. Toda prueba es para aprender, crecer, para fortificarse. Las pruebas estaban en el cielo de nuestra constelación en el momento de nacer, es con la trama con la que venimos al mundo y se va a engrampar en un cuerpo que va a vivir esa trama, y todo es para comprender. No podemos evitar pasar por esa trama. Ibn ‘Arabi decía que para qué íbamos a pedirle a Allah que nos cambie algo, si ya estaba todo dado. La prueba es lo único que tenemos para aprender. Si uno pasa una prueba, seguramente la próxima la va a comprender mejor. Allah Hu Ta´ala nos dice en el Corán al Karim “En la dificultad está la facilidad”.(94/5y6)

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Bismillah

"Los hombres de conocimiento exterior visitan e inspeccionan cosas con sus
mentes, mientras que el sabio está interiormente ocupado limpiando y
abrillantando su corazón".