Controlar
la Ira
"Si quieres encontrar la Verdad y tener la aprobación
de Allah y Su apoyo para ello, evita ser persona de poco aguante y controla
tu mal genio y tu ira. Si no puedes evitar tu ira, al menos no la muestres.
Haciéndolo así, complacerás a Allah y defraudarás
al diablo; empezarás a educar a tu ego, ya enderezar y acortar
tu camino. La ira es resultado y signo de que el ego no está
controlado, y anda como vil animal salvaje, desatado y desenjaulado.
Cuando vayas conteniendo tu mal genio, será como si pusieras
una brida en su cabeza y barreras a su alrededor. Entonces habrás
empezado a domarlo, a enseñarle a comportarse bien ya obedecer,
para que no pueda lesionar a otros o a sí mismo (es decir: a
ti, dado que es una parte de tu ser). Cuando esta disciplina esté
reflejada en ti, revelando a alguien que puede controlar su temperamento
y aguantar su ira, tu adversario se calmará.
No reaccionarás a sus provocaciones.
No lo castigarás ni responderás a su iracundia, sino que
lo ignorarás. Esto es más efectivo que castigarle. Puede
que esto le lleve a ver la realidad de sus actos, a darse cuenta de
lo que es ecuánime ya confesar sus defectos."
Por: Ibn Al- Arabi.
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Al-Kuduss
El significado del nombre Al-Kuduss
es, La Salud. Otro significado que tiene este nombre es la Santidad.
Se podría juntar estos dos significados y concluir en que este
nombre quiere decir "La Salud de la Santidad".
Cuando él alma humana alcanza
su purificación alcanza la santidad. En un proceso de santificación.
El nombre quiere decir "La Santificación" que es la
sanación del alma.
Desde el primer estado de conciencia,
en el cual nos encontramos absolutamente identificados con nuestro cuerpo,
nuestras emociones y nuestros pensamientos a tal punto que creemos ser
estos, hasta llegar a niveles superiores, el nivel de la santidad, vamos
abandonando todo lo que no sea Dios, vamos abandonando todas nuestras
ilusiones que nos separan de la Verdad.
En este proceso de abandono es necesario incluir este atributo, sabiendo
que si no dejamos de lado nuestras enfermedades no podemos llegar a
Él.
Se puede dividir al ser humano
en 4 aspectos funcionales, no porque el ser humano este dividido realmente,
sino prácticamente.
1- El cuerpo
2- Emociones
3- Pensamientos
4- Voluntad
1- Cuerpo.
El cuerpo es lo básico en nosotros. Funciona automáticamente.
No necesita aprender nada. Todas las funciones que tiene el cuerpo están
pre-programadas genéticamente. La circulación, la alimentación,
desechos, la respiración, la vista, el oído, la temperatura,
el dormir, la reproducción sexual.
El cuerpo tiene su propia inteligencia.
Hay personas que están identificadas
con su cuerpo, atadas al cuerpo. Personas que están %90 del día
pensado en el cuerpo y sus necesidades.
El cuerpo se manifiesta a través
del estímulo y la cancelación de este. La función
del estimulo de displacer (o dolor) desalienta ciertas actividades.
Y la función del placer alienta la realización de otras
actividades.
De la conjunción de estas dos funciones "placer-displacer",
se desliga el segundo aspecto funcional que son las emociones.
2- Emociones.
Las emociones provienen del deseo de placer y el rechazo al displacer.
El deseo de placer no es lo mismo que el placer, es previo, una voluntad
una intencionalidad. Las emociones son "me gusta" y "no
me gusta".
Las emociones nacen a partir del cuerpo y viven en él.
Hay gente que vive sumergida en
sus emociones. Que no puede salir de sus emociones. Las emociones las
envuelven y quedan atrapadas sin posibilidad de reacción, se
transforman ella mismas en emociones, y actúan como fieles súbditos
de ellas. Ellos no son sus emociones, pero creen serlo.
Estos emociones y deseos de placer y displacer generan el tercer aspecto,
el aspecto mental, el mundo mental.
3- Mente.
El mundo mental, son los pensamientos que se generan a partir de la
emociones que conllevan un deseo de llegar a una meta que traerá
placer.
Es decir que el pensamiento tiene como raíz el deseo, y lo que
se piensa es la manera de llegar a ese deseo, la manera de alcanzar
la satisfacción de el estimulo que genera el deseo.
Si no existe el deseo, el pensamiento no se genera. El pensamiento existe
para y por el deseo. El deseo es condición previa del pensamiento.
Hay personas que están todo el día nadando en sus pensamientos.
Hay veces que naufragan. Pero insisten y vuelven a zarpar. Están
todo el día pensando. El pensamiento siempre se refiere al pasado,
y desde el pasado proyecta el futuro. Hay personas que están
todo el día en el pensamiento, a tal punto de que llegan a olvidar
que quieren, olvidan también sus intenciones primordiales, y
olvidan qué están haciendo en ese momento.
El pensamiento nunca está en lo que está sucediendo, siempre
está en el pasado, proyectando el futuro. Proyecta el futuro
inmediato, o el futuro de muchos años, incluso he escuchado gente
que proyecta el futuro para otras vidas.
Un día un amigo me dijo.
Él había estado en una isla de Brasil llamada Troncoso.
Allí unas personas que, supuestamente, seguían un camino
espiritual le habían hecho un mapa astral, por el cual le afirmaban
que el se iluminaría a los 43 años. A lo que yo le pregunte.
¿Y que pasará si llegas a los 44 años y no te has
iluminado todavía?. Me respondió "dejo mitad de camino
hecho para la vida que viene".
La mente esta siempre en el futuro o en el pasado, pero nunca en el
aquí-ahora.
5- Voluntad.
En el estado en el que están la mayoría de las personas
del mundo, la voluntad es diversa y contradictoria. Esto ocurre por
la pluralidad de deseos y la pluralidad de pensamientos. Por la pluralidad
de deseos y la pluralidad de necesidades.
Por eso casi nunca tenemos un solo objetivo, no focalizamos.
Los objetivos en contradicción generan emociones.
Para que se acabe una contradicción hay que poner la prioridad
en primer lugar.
Hay que intentar, ser concientes
del cuerpo, ser concientes de las emocione, ser concientes de los pensamientos,
ser conciente de la voluntad, y ser concientes de Su Voluntad.
Si nos daríamos cuenta de
Su Voluntad y la aceptaríamos, viviríamos en felicidad.
Es decir que si nos daríamos cuenta de que todo lo que está
pasando es su voluntad, seriamos felices. El sufrimiento es cuando tenemos
otros deseos distintos a Su voluntad. Cuando deseamos algo y la Vida
quiere otra cosa sufrimos, cuando deseamos lo que no esta pasando sufrimos.
Si aceptamos Su voluntad vivimos en felicidad, sino aceptamos Su voluntad
sufrimos.
Para recorrer este camino necesitamos
el atributo de AL-Kuddus. Necesitamos la sanación que produce
la santificación.
El no saber cual es nuestro destino
hace que no nos tengamos que quedar en nuestros deseos. Y si obedecemos
siempre y sólo a nuestros deseos y luchamos con eso no salimos
de la segunda etapa y sufrimos.
Si no abandonamos nuestros deseos
no podemos salir de ese estado. Y nos quedamos encerrados en nosotros
mismos, en el "yo", en mis deseos.
Si lo que gobierna mis deseos y mis acciones es mi cuerpo, ahí
me voy a quedar.
La mayoría de las personas
están en ese estado, por no oponerse, no crear la lucha interna
entre el si y el no. El si de los deseos que nos llevan a tener satisfacciones
momentáneas, y mayormente nos llevan a sufrir por perdidas, y
el no de la conciencia, el no de la paciencia, el no de esperar que
la vida juegue primero, antes que yo para luego decir "sí".
Pero un "sí" desde la conciencia, no un "sí"
desde el deseo.
Y si solo obedecemos a estos deseos, la etapa 3, la de los pensamientos,
sólo obedecerá a las etapas 1 y 2, la de lo físico
y las emociones. Y traerá aparejado una voluntad contradictoria,
voluntades distintas.
Si no se sale de esto, todos los pensamientos estarán relacionados
con las necesidades básicas, de placer displacer.
El camino espiritual es alcanzar
la única voluntad. Es que tu voluntad sea la Voluntad de la Vida,
de Dios. Entonces tu voluntad es tu Destino. Si existe tu voluntad distinta
a tu destino sufres. Cuando aceptas tu destino, sos tu destino, sos
Su voluntad, sos el que ahora es, el único que es.
Un acto inteligente es, como no
sabemos nuestro futuro, no sabemos nuestro destino, estudiamos y practicamos
lo que dijeron e hicieron los que sabían más. Los sabios.
Tenemos objetivos contradictorios
porque estamos guiándonos por nuestros deseos básicos.
Todos los sabios dejaron métodos para transitar y trascender
estas etapas. Salir de nuestra contradicción.
La salida de la etapa de la contradicción
es fomentar la confrontación entre el "sí" y
el "no". Para independizarse de los deseos variados hay que
fomentar la confrontación del "sí" contra el
"no". Fomentar la rebelión contra esos deseos .
Mientras que estés identificado
con esos deseos, están primero ellos, luego los demás,
etc.. Muy lejos estas Dios en tu cuadro.
Para llegar a independizarse primero hay que revelarse contra esos deseos
múltiples y contradictorios.
Si se fomenta la confrontación
del "sí" contra el "no" podemos empezar a
soñar con tener chances de ser independientes. Y en esa independencia
está la conciencia. Pero para tener conciencia, para tener intuición
no pueden estar tus pensamientos. Para tener una voluntad única
no puede haber pensamientos, porque los pensamientos son múltiples.
No a todos se les revela el atributo
Al-Kudus. El atributo Al-Kudus es lo que te va llevando hacia la santidad,
hacia la iluminación.
Intentamos focalizar nuestra energía y nuestra conciencia en
una sola intención y la respetamos, pero esto no se puede si
Al-Kudus no empieza a funcionar en nosotros. Hay que escapar de la cárcel
de los deseos. Los deseos proponen una felicidad que dura sólo
un ratito, ó luego se transforma en infelicidad. Cuando nos hacemos
concientes de esto se abren otras puertas y entra otra felicidad más
grande.
Por: Mahmud Esquivel Al-Yerrahi
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Acerca
del Amor y la desconexión
La condición
normal del hombre común es la división desconexión.
Desconexión entre lo que piensa, lo que siente y lo que hace.
Según los Sheiks esto sucede porque no logramos vivir en forma
coordinada entre sí. Donde deberíamos poner sentimientos
ponemos ideas; y donde deberíamos poner ideas, ponemos sentimientos.
Vivimos de esta forma equivocada y esto nos produce mucho sufrimiento;
pero el sufrimiento en sí no esta en vano, sino que tiene una
finalidad. Nada está en la creación porque si.
Todos los Profetas sufrieron. Ninguno de los Profetas conocidos tuvo
su misión facilitada por Allah. Y los hombres que no somos profetas
también sufrimos, y mucho. ¿Cual es la diferencia entre
los sufrimientos de esos hombres justos y los nuestros?
Nuestras vidas están sujetas a muchos avatares, nos pasan muchas
cosas; estamos sujetos a accidentes terribles, a enfermedades incurables,
a separaciones dolorosas, engaños, a la muerte de seres queridos,
a la pérdida de cosas entrañables. Es decir que, sin ser
Profetas, también sufrimos, y mucho.
Todos los profetas estuvieron sujetos a martirios, ofensas y burlas.
Todos corrieron peligro de muerte y a algunos los mataron, o perdieron
sus patrimonios o sus familias. Muchos de nosotros sufrimos cosas parecidas,
pero ¿que nos diferencia?.
En realidad el sufrimiento es absolutamente necesario para crecer internamente.
Ningún ser humano puede crecer sin sufrir. Pero nosotros intentamos
siempre escaparle al sufrimiento, y nos quejamos, y tratamos de sacarlo
rápido de nuestras vidas. Pedimos al Señor que nos quite
el sufrimiento rápidamente.
Los hombres que saben dicen: "¡Oh Señor!, dadme fuerzas
para soportar este sufrimiento", no dicen quítamelo.
El sufrimiento de hombres como nosotros es automático, no está
provocado por nosotros, es al "azar", "“la mala
suerte". Pero no vemos ningún significado en el sufrimiento,
solo vemos el dolor que conlleva. Los Profetas, en lugar de sufrir de
ésta manera ofrecieron su sufrimiento como un sacrificio a Allah
y se sujetaron voluntariamente a El. Esto es sufrimiento en forma de
sacrificio. Nosotros sufrimos como los animales, no sacrificamos nada,
escapamos y nos quejamos... y queremos comerciar con Allahu Ta´ala:
"Dame esto y yo te daré aquello".
Debido a ésta disociación que hay entre los pensamientos,
las emociones y la psiquis del hombre, es por lo que el hombre pasa
por el mundo totalmente ignorante, dormido, no se da cuenta de lo que
pasa a su alrededor y menos en su interior. Este es el "Insan al
Sahir" (El hombre de lo externo). El hombre que siempre está
negociando, buscando donde puede sacar ventaja, el hombre que no se
arriesga, el que quiere comerciar con Allah; "si yo hago esto,
tú me das eso". Incluso justificándose porque lo
dice el Corán, ó lo dice el Profeta. Con esto no estoy
diciendo que El Profeta (sws) no lo aya dicho, entiendan el concepto
no se queden en mis palabras, por favor.
La mente que se justifica diciendo; "si yo hago una cosa no debo
hacer la otra", ó "escuché que alguien dijo
de hacer esto en sustitución de esto otro", es la mente
disociada del primer nivel, que siempre está pensando en términos
de suma y de resta, de multiplicación y de división. Esa
mente es calculadora y no es capaz de escuchar ninguna otra cosa que
negociaciones.
Nosotros, en el estado que estamos, no somos capaces de sacrificar nada;
por esta razón somos simplemente seres islamizados que hicimos
la Shahada (la profesión de fé), pero no somos verdaderos
creyentes. El verdadero creyente, el Mumim, es el que pone su patrimonio
y toda su vida al servicio de Allah, sin comerciar, sin pedir nada a
cambio, sin retaceos. Mientras que nosotros, lo único que hacemos
es quejarnos de todo. Somos seres flojos, muy flojos.
Hay tantos caminos como almas, y más aun. No hay un solo camino,
hay múltiples caminos. Nadie tiene el derecho de decir que éste
es el verdadero camino. La verdad sopla donde quiere y cuando quiere
y está en todas partes. Si nosotros pensamos que Allah deposita
la verdad en un solo lugar, en una sola persona o en un solo camino;
estaríamos rebajando a Allah a la categoría de un típico
político, que tiene su partido, y esto no funciona así.
Cualquier camino puede llevar al hombre al retorno a su Señor,
siempre y cuando ponga el corazón en el camino.
Nosotros ¿ponemos el corazón en el Camino ó simplemente
comerciamos?. Si comerciamos, entonces nuestra "fábrica"
produce mercadería de segunda; ¿cuál es ésta
mercadería de segunda?; nuestras ideas, nuestros actos hipócritas
y nuestra vida superficial; ¡¿y alardeamos de nuestra vida?!,
¡¿y nos creemos grandes?!...
No obstante cada uno de nosotros tiene a Allah más cerca de sí
que su propia vena yugular. Esto lo dice Allah en el Corán al
Karim.
Allah dice en el Corán que los actos de todos los hombres de
todas las civilizaciones y de todos los tiempos están escritos
en un libro; "el libro reservado". No hay nada que ya no esté
escrito, no hay nada librado al azar. Dice el Corán que aquellos
que son orgullosos, lo son porque Allah así lo quiso. Es terrible
lo que esto significa. Y dice el Sagrado Corán: "Tú,
Profeta, no le prediques a aquellos a quienes les hemos puesto argollas
en el cuello, para que no puedan bajar la barbilla "la actitud
del orgulloso es ver todo desde arriba con la cabeza levantada- y les
hemos puesto planchas de hierro por delante y por detrás y los
hemos cegado..." lo dice Allah en el Corán.
Dice Allah en el Corán: "Más bien predícales
a aquellos que en el secreto de sus corazones, tienen temor de Mí.
A estos sí, predícales, a aquellos no, porque no creerán,
les da todo igual”. ¿Podemos ver si no somos nosotros mismos
esas personas, que se creen tan importantes?, ¿No tenemos temor
miedo de eso?
" Esos incrédulos esperan el castigo divino y si éste
no llega, dicen, entonces el castigo es mentira. Lo que no saben es
que el castigo puede llegar de cualquier forma y en cualquier momento
y cuando llega no va a haber tiempo de nada y entonces los hombres serán
repartidos entre los que van al Paraíso y los que van al infierno
y una vez que están repartidos en tropas, ya no se puede hacer
nada. Y no habrá excusas". Porque dice Allah: "sus
pies dirán por donde anduvieron, sus manos dirán que hicieron
y sus cuerpos guardarán el recuerdo de los pecados que cometieron".
Nadie podrá decir que fue otro quien tiene la culpa de sus propios
actos. Cada uno responderá por sí. Es terrible.
Ahora bien, el que estuvo o está
enAmorado sabe lo que es, aunque haya sido un pedacito muy pequeño
de Amor, no importa. Una vez un hermano me dijo: "Yo me enAmoré
de mi esposa, sé lo que es el Amor; y sentí lo mismo cuando
vine aquí, la misma fuerza, la misma expansión, la misma
alegría". Pero el que nunca se enAmoró de nada, y
solamente está enAmorado de si mismo, ese, ¿que puede
saber del Amor?.
Hay un abismo entre la cabeza y el corazón; un profundo abismo.
Si el corazón no aprendió nada lo que haya aprendido la
cabeza no sirve, porque la cabeza especula y es una máquina de
comerciar; suma, resta, multiplica y dividir; y si está mas refinada,
saca derivadas y altas matemáticas; y luego se engrandece cuando
recibe conocimiento y dice "¡que inteligente que soy!".
En cambio cuando el corazón recibe conocimiento se humilla y
dice "¡que poco que soy!".
Aquellos que quieran entrar en éste Camino por vía del
intelecto no van a llegar a ningún lado. Con esto no estoy diciendo
que no es bueno estudiar, estudien, no se agarren de las palabras sueltas,
por favor, entiendan lo que digo, el concepto que encierra estas palabras.
Vivir en la cabeza es un constante sufrir, pero sufrimiento del inútil.
La cabeza vive en la conjetura, dice "me miró mal",
"habló mal de mí", "me parece", "voy
a analizar esto", "voy a discernir".
Tienen que arriesgar a que los engañen... ¡enamórense!.
No importa si los engañan. Porque si el Amor es verdadero, tiene
premio por si mismo, el Amor es un premio en si mismo. Ustedes buscan
el premio externo, buscan haber encontrado el Sheik ó maestro
perfecto, o la esposa perfecta. ¡No!, ¡no es así!,
eso es una elucubración, un pensamiento fútil, inútil.
Eso es ponerle la cabeza a un sentimiento que es el Amor, y la cabeza
esta contaminada por este mundo de conveniencias y cálculos,
¡enamórense!.
El Amor es el hermano de la fe. Si no hay Amor no hay fe, sin fe no
hay Amor. La fe, junto al Amor mueve montañas. No puede haber
fe sin Amor.
No hay métodos para abrir el corazón. No hay respiraciones
ocultas ni ejercicios secretos o esotéricos. No hay manera. El
Amor puede llegar a ser conseguido por alguien que nunca haya rezado
a nadie en toda su vida. Tienen que saber que es por experiencia personal,
no hay manera de comunicarlo, no hay forma ni método.
Van a escuchar a los Sheiks de todas las Tarikas, y a todos los maestros
verdaderos decir lo mismo: "Entré a la Tarika y me en Amoré".
De quien se enAmoran; de la Tarika, del Camino, del Sheik, del lugar.
"“Supe que era mi camino; se me hinchó el corazón,
se me expandió el pecho; fue algo que me tocó, no sé
bien que es". Esto es una prueba de Amor. Entonces no es útil
que todos lo Sheiks digan que este es el Camino del Amor, sino la propia
experiencia.
Ibn el Arabi ha escrito mucho sobre el Amor. Y dijo "mi religión
es la religión del Amor", no está ni en las sinagogas,
ni en el templo de los Adoradores del Fuego, ni en los templos cristianos
ni en las mezquitas. Es el Amor. Está hablando del Amor. El Amor
es todo abarcánte. Ibn Al-Arabi era musulmán y respetaba
la Sharia y vivió como un verdadero musulmán. Hz. Rumi
escribió y dijo mucho sobre el Amor.
No tengan tanto miedo. Enamórense. No importa que el Sheik sea
un mentiroso. Enamórense, no del Sheik, de algo... de las plantas,
del lugar.... Enamórense. Pongan el corazón. Enamórense
del Camino.
Mucha gente tiene miedo a enAmorarse porque teme perder el objeto de
su Amor, tiene miedo de disolverse en el Amor, tiene miedo de sufrir.
Aunque no lo traduzcan en palabras, o no les llegue a su mente de esa
forma, implícitamente tienen temor a sufrir, porque el Amor implica
sufrimiento. No hay Amor sin sufrimiento.
El Amor es una fuerza divina. El hombre le sirve de canal. Es lo mismo
que la electricidad. El cable la deja pasar y se produce por ejemplo,
el encendido de una lámpara; pero como podría el cable
decir que es la electricidad? Podríamos decir que el cable tiene
apego por la lámpara.
La palabra "pensar". La palabra "pensar" es una
mala palabra en la realidad del Amor. Nadie piensa cuando se enAmora.
El pensamiento es anulado, es aniquilado por el Amor.
La única forma que podemos graficar esto es por el Amor racional,
el Amor humano. ¿Quien puede explicar que dos seres humanos se
unan y tiren abajo todas las convenciones sociales; que pequen, que
se metan en el pecado, todo por Amor, y que no les importen las consecuencias,
lo que vendrá después?. El Amor tira todo por la borda,
anula el pensamiento y hasta anula el sentido de lo pecaminoso o de
lo permitido.
Los grandes místicos se convirtieron en herejes por Amor. Estaban
extasiados en el Amor. No había límites, ni Sharia, ni
nada... nada... solo el Amor. Cuando esto se habla o se pone por escrito
la gente se escandaliza. Y es lógico que se produzca el escándalo
porque no se entiende. ¿Cómo puede ser que una persona
religiosa esté hablando semejante barbaridad?.
Con esto, no estoy diciendo que nosotros podamos alcanzar esos inmensos
niveles; es quizás imposible para nosotros, pero podemos por
lo menos enunciarlo y saber que hay otra cosa más allá
de nosotros.
Es una enunciación, aun que sea muy difícil hablar de
ello, pero tenemos que saber que existe, que es así, que es real;
está la experiencia de los grandes místicos. Es lo que
impulso en el medioevo, las cortes de Amor y los trovadores, los que
le cantaban al Amor, el Amor cortés y los fieles de Amor. Todo
esto venía de Persia, de Rudehran y de Tabriz (gran poeta persa
que habló sobre el Amor).
¡Enamórense!... por favor... de una rosa, de un animal,
de una mujer, de un lugar, de un Sheik, de un camino... juéguense,
no sean comerciantes; juéguense, no comercien, no especulen;
Juéguense... ¡enamórense!, tiene premio en si mismo.
El amor es el premio del amor.
¿Cuantos de nosotros fuimos engañados en distintos caminos?
Cuantos estuvimos con Sheiks ó maestros falsos? Pero ese Sheik
se va y el Amor continúa. Es el Amor a encontrar algo, a encontrar
una utopía; a encontrar mi lugar, que debe estar en algún
sitio, aunque no lo encuentren. Ese Amor hace que algunos de nosotros,
todavía nos sintamos jóvenes, siendo viejos. Porque el
Amor es ausencia de muerte. La etimología de la palabra lo dice:
a = sin, mor = muerte, sin-muerte. No hay muerte para el Amor.
Si hubiera vida después de ésta, si nosotros creyéramos
sinceramente en eso; lo único que quedaría después
de la muerte seria el Amor. Todas las ideas se quedan aquí, en
la tierra.
La sabiduría apunta al corazón, la especulación
apunta a la cabeza. Si el corazón está lleno de especulación
es porque la sabiduría se a mezclado con las ideas de la cabeza
y se pudre todo. Hay que limpiar esto.
Si el corazón está limpio, lo que sube a la cabeza, va
a rendir frutos; mientras esté sucio lo que suba se va a pudrir.
A veces se dice como borrar una marca de dolor luego de haber amado.
Por ejemplo la energia electromagnética, que es una de las 4
fuerzas que manejan el Universo, junto con la gravedad, es uno de lo
fenómenos mas extraños que hay-y es muy difícil
de determinar como se genera; la podemos comparamos con la fuerza del
Amor. Un cable que ha dejado pasar una corriente y se quema no puede
deja de creer en la electricidad. La electricidad continua, el Amor
continua, perdura. Y perdura incluso en contra de nuestras ideas, porque
tengan ustedes la seguridad que su cuerpo funciona gracias al Amor.
Si no hubiese Amor en su cuerpo, y el amor es una fuerza no un sentimiento,
su cuerpo se disgregaría. Es esto lo que pasa en la muerte. La
muerte es que el cuerpo deja de tener Amor por si mismo.
Todo está funcionando gracias al Amor, pero es tan enorme esa
fuerza, más allá de lo humano.
El ser humano puede estar cometiendo el peor de los pecados y sin embargo,
su cuerpo sigue funcionando por el Amor. Es increíble... ¿se
dan ustedes cuenta?. Mientras un asesino está matando a una pobre
mujer, después de violarla su corazón sigue latiendo,
sus riñones, su hígado, todo por Amor a si mismo.
Como decía Jesús, "si se sienta el santo aquí
y el criminal allá, la fuera del Amor los envuelve a los dos.
No hace diferencia entre el criminal y el santo". El sol no elige
cuando alumbra, da luz a ambos, ambos tienen el poder de respirar. Vean
lo que es el Amor. No provoquen al Amor, no hay forma de hacerlo, solamente
enamórense.
¿Puede uno defraudarse del Amor?. El Amor no es nuestro. Somos
un canal por el que pasa. ¿Como me voy a defraudar, si el Amor
no es mío? Yo no lo generé.
El Profeta (sws) decía: "Tu amas porque Allah te ama a ti.
Si Allah no te amara, no podrías amar a nadie". El Amor
es de Allah, no es de uno. Cuando uno cree que el Amor es de uno y que
se lo entrega a alguien aparece le engañó, se crea el
engaño. Y luego dicen "No le doy más Amor a nadie"...
Pero el Amor, repito, no es un sentimiento, es una fuerza.
El Amor es el Amor. El pecho se abre, nos invade una euforia, nos pondríamos
a gritar, a cantar, a reír. Vemos al mundo brillante. Queremos
hacer regalos a todo el mundo. Todo el mundo es bueno. No vemos más
la maldad en nadie... Si me espera mi amada, que me quiere... ¿¡que
me importa lo demás!?... todo es lindo... el canto de los pájaros,
el rayo del sol, la luna... no hay más maldad en el mundo cuando
uno es tocado por eso. Pero cuidado eso es un aspecto nada más
y la cabeza siempre está especulando.
Viene del corazón para arriba, se ensancha todo, de alegría,
es una fuerza, una fuerza que nos transporta, que nos lleva. Allah es
Amor. Si hablamos de Amor, hablamos de Allah.
El Amor produce el FANA. Que es
la fusión del Amante con lo Amado. Amante y amado son uno, ya
no hay diferencia, ya no hay dos. Uno está fundido en el otro.
Ese es el misterio que tenemos que descubrir en esta vida si queremos
ser verdaderamente felices y no conformarnos con ser solo un "hombre
de lo externo".
Por: Mahmud al-Yerrahi
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Los Desvíos
en el camino del Derviche
Si el propósito de un hombre
es evolucionar espiritualmente, todo lo que le acerque a éste
propósito será coherente y todo lo que lo aleje de ese
propósito será incoherente que lo haga.
En el camino hacia la Verdad hay
mil y una distracciones.
Una distracción es todo aquello que nos desvía del camino
hacia nuestro propósito.
El propósito final del hombre que ha decidido que desea evolucionar
espiritualmente es la Verdad, el encuentro intimo con Dios, llegar a
su potencial destino.
Uno de los problemas interiores
con los que nos enfrentamos a menudo es nuestra multiplicidad de deseos
contradictorios que tienden a arrastrarnos hacia distintas metas. Estos
deseos contradictorios pueden fácilmente mezclarse con la intención
inicial y desviarnos del camino hacia la Verdad.
Nada está mal ni nada está
bien por si solo. Nada es correcto ni nada es incorrecto arbitrariamente,
sino sólo en relación al propósito, en relación
a nuestras intenciones.
Si uno se dirige al mercado con la intención de comprar manteca,
pero se distrae en una góndola de alfajores, y compra el alfajores,
se olvida de su intención inicial de comprar manteca. No está
mal el hecho de comprar alfajores sino que es incoherente en relación
con la intención inicial de comprar manteca.
Lo mismo ocurre en el camino hacia
la Verdad. Nada es incorrecto ni nada es correcto sino en relación
a la intención con la que se realice es acción.
Sabemos que para encontrar la Verdad tenemos que buscar hacia dentro,
hacia nuestro interior.
Un viejo cuento cristiano cuanta que antes de la creación de
la tierra y el hombre hubo una reunión de ángeles, estaban
debatiendo donde pondrían la escénica divina. Uno de ellos
propuso ponerla en el fondo del océano; pero luego se llegó
a la conclusión de que el hombre como sería muy inteligente
y construiría maquinas para llegar fácilmente al fondo
del océano, encontraría allí fácilmente
la Verdad.
Entonces otro ángel propuso esconderla en el espacio. Pero también
se concluyo que el hombre crearía cohetes espaciales y naves
que pronto llegarían a encontrarla fácilmente.
Al final todos estuvieron de acuerdo con la moción que proponía
esconderla dentro suyo, en su corazón, pues allí ni se
le ocurriría buscarla.
Cualquier cosa de este mundo que
nos distraiga de encontrar la verdad es incoherente si esa es nuestra
intención, y cualquier cosa que ayude a la auto observación
será correcta. Si nuestra intención es descubrirnos a
nosotros mismos.
Una charla con amigos, un partido
de cartas, una charla con los familiares, todo puede ser utilizado para
elevar la conciencia si se realiza con auto observación, si se
realiza como una meditación. Meditación es el arte de
auto-observación, y tiene que ser realizada mas allá de
la circunstancias externas, para el hombre que le interesa conocerse
a si mismo, y conocer así a su Señor.
En el sufismo, en la orden Yerrahi,
la última seclución que se hizo fue el Sheik Muzaffer
Ozzak (sa). Estuvo encerrado en una cabina, como las cabinas de teléfono,
durante cuarenta días, y en ayuno. Tenía colocado un clavo
debajo de su pera que le impedía quedarse dormido. Él
sólo salía para hacer sus 5 oraciones diarias.
Al principio comía sólo una galletita y un vaso de agua
por día. Luego comenzó a diluir la galletita en el vaso
y luego se tomaba la solución, esto para no perder tiempo y no
distraerse.
Cuando el Sheik terminó con esta seclución decidió
eliminar definitivamente estas practicas de la orden Yerrahi. Dijo.
"La seclución del derviche es en el mundo". Pues allí
es mucho mas difícil. Y las pruebas son las distracciones que
el mundo nos regala.
Otras practicas de seclución
conocidas son las que realizan los budistas, en las cuales se quedan
encerrados en cuevas a oscuras en el Imalaya y le pasan la comida por
debajo de una abertura.
En una pequeña cabina, como
una celda, en el Imalaya nadie nos irá a contradecir, ningún
negocio nos saldrá mal, ni bien. No tendremos las tentaciones
y por lo tanto no tendremos la oportunidad de auto-conocernos.
Dios nos ha encarnado y nos a dado un cuerpo y los sentidos para que
los trascendamos a través de ellos.
Nada es incoherente ni nada es
coherente sino en relación con la intención con la que
se haga.
Si un hombre vive en un templo por lograr algún tipo de posición
económica o política, su intención no es ser más
espiritual sino aquella. Pero si un hombre se relaciona con una mujer,
con el propósito de conocerse, de descubrirse a si mismo, este
ultimo puede considerarse mas religioso que aquel.
Un Derviche es una persona que
se a comprometido ante Aláh con el profeta Mahammed (sws) a través
del Santo de una orden a dedicar su vida a llegar a Dios. Abandonar
el mundo, no como un método de castigo o de auto flagelo, sino
abandonar los placeres terrenales y tomar los placeres del mas allá.
Y todo lo que haga un derviche será coherente o incoherente en
relación a aquel compromiso a aquella intención.
El derviche se a puesto en manos
de un guía, y un guía es una persona que o bien está
iluminada, o es un representante de un maestro iluminando, o santo.
El Derviche debe ser conciente de que ningún hombre es capaz
de despertarse a si mismo. El derviche es aquel que se encuentra en
el camino ciego, conciente de su ceguera y de su necesidad de guía
que lo lleve de la mano hasta que Dios le de ojos para ver.
Y Aláh sólo regala ojos para ver el camino interior, a
partir de el cuarto estado de conciencia, en el cual el se transforma
en las manos con las que obra, los ojos con los que ve y los pies con
los que camina.
Mientras que el Derviche no alcance éste estado debe someter
su voluntad a la voluntad del guía, y luego deberá someter
su voluntas a la voluntad de Dios, luego él ya no posee voluntad.
Por: nureddin gandolfi Al-Yerrahi
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