Cualidades de Dios
Bawa Muhaiyaddeen

Dr Carroll Nash: Sr. Bawa Muhaiyaddeenn,
¿Nos podría hablar de algo que nos sea útil a otras personas y a mí?

La verdad de Alah no puede ser destruida por nada. Este es el poder de Dios, Su Belleza. Las cualidades cómo Su justicia, Su paz y plenitud. El amor y la compasión que Él otorga; sin ego, sin el "yo". Individualmente, Él otorga Su gracia a todos, y nada para el mantenimiento de Él mismo. Éste es el poder que Él otorga a toda su creación, cómo la tolerancia, la paciencia, la tranquilidad, y la compasión. Sin ira.

Se otorgan todos los alimentos, y sustento, a cada una de las creaciones de Dios, de acuerdo a sus necesidades y deseos. Ese es nuestro deber, nuestro único deber, tener las cualidades de Dios dentro de nosotros mismos. Nosotros debemos adquirir las tres mil cualidades de Allah, Que son Su poder divino.

Sí puede formar un tigre y agudizar su intelecto, puede ser capaz de enseñar que no es para atacar y matar a otras vidas. Sí puede entrenarlo para comer nada más que la comida que se da, entonces, ya no salta hacia los demás.

No causar daño a ninguna criatura de Dios, Su creación. Es la cualidad que primero tenemos que aprender y adquirir, dentro de nosotros mismos y, a continuación, enseñar a los demás.

Dios no tiene forma. Él no tiene sombra. No hay nada que se compare a Él. Él no tiene ni esposa, ni hijos. Él no es ni oscuridad ni luz. Él no es cómo el sol, ni cómo la luna, ni las estrellas. Dios es Uno, El poder. Un poder que es capaz de controlar y someter a todos los demás poderes. Desde un átomo a la totalidad de los universos. Este es un poder que está dentro de todas las cosas. No tiene nada a su par, no hay sombra, no necesita ayuda. Es Uno que está solo, el original. Este es un punto, un poder, que no tiene ni principio ni fin. El idioma no es para él, ni tampoco tiene una religión. No posee una carrera, no hay colores, negro o blanco. No tiene hijos, ni esposa, ni esposo, ni preferencias por herencia, sangre, color o posesión. Este es un poder, un punto que está dentro de cada creación.

Este Poder no tiene boca, no habla con la lengua y, sin embargo, a través de la boca el poder es dicho. No tiene ojos, sin embargo es visto a través de la observación de nuestros ojos. Este poder no tiene oídos, sin embargo, está en los sonidos que oímos con nuestros propios oídos. No tiene nariz, pero a través de nuestro olfato sentimos su fragancia. No tiene manos, sino que el poder hace de la mano la agencia para dar y recibir. Este poder no tiene pies ni piernas, pero camina a lo largo de todos los universos. Tal es Su Poder.

La mente no puede ver este poder. La mente tiene la forma de un demonio. La tierra, el fuego, el agua, el aire y el éter son la forma del demonio. Ésta es la esencia de los elementos, la forma de espíritus o vapores, la forma de deseos e ilusión. Es por esto que la mente y el deseo no pueden rezar a Alah. Alah es un tesoro que trasciende la mente y el deseo.

Sí queremos ver y darnos cuenta del Tesoro, entonces tenemos que entender y conocernos nosotros mismos. Sólo la sabiduría puede comprender este Tesoro. Y si queremos comprender a Dios, entonces debemos adquirir Sus cualidades dentro nosotros mismos. Estas cualidades crean una forma diferente dentro de nosotros, la forma de Su belleza. Dios nunca puede ser visto. Él es Dios, tales son las cualidades de su belleza, yla luz que irradia a través de esas cualidades, es Poder. Estas, Sus cualidades, son Su forma y esta luz es Su poder. Ese es Dios.

Tenemos que tratar de desarrollar esa forma dentro de nosotros mismos.
“Yo no soy”, entonces no hay nada. "Yo no soy", entonces Dios es.
Él ejecutará todas las cualidades que desarrollamos, todas las acciones. Sí Sus cualidades son dentro de nosotros, entonces esa forma llegará y no habrá 'Yo'. El poder que proviene de esa forma interna es de Alah. Quien quiera que ha sido tomado por las cualidades de Dios y ha asumido esa belleza y esa forma será el príncipe de Dios, Su hijo. Después él no será nada, no existirá un "yo". Los elementos de la tierra; fuego, agua, aire, éter habran muerto a causa de Él.
Mente y deseo han salido y las cualidades de Dios han entrado en él. Su belleza es la belleza de Dios, y él es el príncipe de Dios. El Poder se encuentra con y dentro del Príncipe de Dios, que es el heredero del reino, de Su reino. Nuestro deber es, primero desarrollar esas cualidades en nosotros y luego enseñar sabiduría a través de esas cualidades.

Hay siete estados de sabiduría o de conciencia:

- Sentimiento.
- La conciencia.
- La inteligencia.
- La capacidad de juicio.
- La sabiduría.
- La sabiduría divina analítica.
- La sabiduría divina luminosa.

Es con estos siete estados de conciencia que hay que enscribir Alah, decir Allah. Dios no puede ser visto a través de la conciencia, ni puede ser visto a través del intelecto, ni comprendido vía aprendizaje, ni a través de la religión, las sectas, o los idiomas; ni siquiera a través de las oraciones ofrecidas por la mente y o él deseo. Sólo Dios puede ver a Dios…

Sí sólo Dios puede ver a Dios, ¿qué es Dios? Dios es en Sus cualidades. Es en las cualidades divinas que se llaman 'Dios'. Si la forma de Sus cualidades se desarrollan dentro de uno, entonces Dios es allí. Él es allí. Es a través de estas cualidades que Dios está viendo a Dios. Uno toma la forma de Dios y Dios es visto a través de esta forma. Lo que tenemos que hacer es aprovechar ésta forma de las cualidades de Dios dentro de nosotros mismos y, a continuación, enseñar esas cualidades a los demás. Esto es lo que usted debe hacer, mi hijo.

Dr Nash: ¿Bawa Muhaiyaddeen teiene usted un maestro?

Bawa Muhaiyaddeen: Sí. Estoy muy viejo, en años. Mi profesor no habita en el mundo. En cualquier momento, en cualquier eventualidad que es necesario, la adecuada respuesta se dará.

Esto es muy, muy difícil, para todo el mundo, obtener eso. Alguien como un maestro debe tener la benevolencia de Dios para recibir esto. En cuanto a mi, no puedo hablar. Quien desee intervenir debe preguntar. Sí desea hacer uso de la palabra de Dios, entonces es Dios quien debe hablar. Si desea hacer uso de la palabra de los profetas, los profetas, es quienes deben hablar.
Sí es Gabriel (AS) quien tiene que hablar, entonces es Gabriel (AS) quien debe hablar. Y si hacen Uso de su palabra, debemos tener la sabiduría para entender lo que dice.

Sí Jesús (AS) es quien debe habla, es Jesús (AS) quien debe hacer uso de la palabra, si es Moisés (AS), es Moisés ( AS), que tiene que venir y hablar. Luego si existe alguna falla en lo que se dice, si hay algún error, entonces la responsabilidad es de ellos. También si hay alguna ganancia, es de ellos.

Si Rasululah s.w.s. debe hablar, es él, él mismo, que debe hablar. Tambien así con Adán, Noé, David, o Abraham, la paz Sea con todos ellos, ellos mismos deben venir y hablar. Cada uno, cualquiera que sea, tiene que venir y hablar desde él mismo. Las palabras vienen como un sonido que pasa por un micrófono. Yo no tengo nada que ver. “Yo” es nada. La forma en cada uno de ellos habla y dice su Historia. Yo no quiero los elogios o la culpa. Nosotros debemos completar el deber que hemos de realizar. Este es el camino.

En un momento el mundo te golpea, en otro momento puede dar un título, y luego en otro momento se hablará mal de tí. En un momento serás exaltado por el mundo, y en la siguiente el mundo te tirará al suelo. Nosotros, usted no debe depositar su fe en el mundo y cultivar los elogios mundanos o la culpa.

Él mundo lo levantará alto, le avisará que hay frutos en la parte superior de un árbol, si usted no puede subir, le dará una alta escalera, e incluso lo empujará hasta el árbol, y lo ayudará a subir. Luego cuando usted este bien alto, una vez que esté en la parte superior, el mundo le quitará la escalera... Luego ¿cuál es su posición? Usted está en la parte superior del árbol, usted no sabe cómo bajar, y la escalera ya ha sido removida. Lo mucho que el mundo lo ha exaltado es la misma distancia que tiene que caer abajo. Esto es lo que el mundo le ofrece a usted. Nosotros no podemos colocar toda nuestra creencia en esto, tampoco hay que depender de ella y subir a la copa del árbol. Sí podemos permanecer en la parte inferior, es Alah, y entonces nosotros no encontraremos este peligro.

Si una abeja fuera a caer en el fuego, ¿qué pasaría? Se convertirá en parte del fuego. Ella no podría salir del fuego, se ha convertido en el fuego ella misma. El fuego ha consumido la abeja. Sí la abeja no entrara en el fuego, si no se quemara, entonces todavía existiría. Puede volar cerca del fuego o permanecer lejos, pero todavía va a existir aquí, en este mundo. ¿Donde más estaría para que sea?

El hombre no es realmente esta forma externa, esta forma corporal. Él interior del hombre es las cualidades de Dios, una forma independiente de la forma externa. Interiormente el alma sin sombra, que entró como un rayo de Dios, de ese gran poder. No tiene forma ni sombra, y no se puede descubrir por la ciencia. Todo tiene una sombra, pero no el alma. Dios no tiene sombra, la verdad no tiene sombra, y la sabiduría no tiene sombra. Este es el tesoro de Dios, Dios verdad. Es independiente de la masa de tierra, fuego, agua, aire, y éter. Esto pertenece a la ilusión, o maya, al mundo terrenal, a la noche y la oscuridad. Es brillante, es escenas, es un acto, y es velos. Una forma es la noche y otras son luz. Uno es lo falso y otro se la verdad. Uno es sopor y otro es el fulgor de la sabiduría.

El órgano externo se refiere a la tierra misma. Es sólo un almacén cooperativo con cinco accionistas. Pero el verdadero hombre es una sección separada de esta tienda cooperativa. Él es la sección del Hombre-Dios, Dios-Hombre, que contiene el poder de Dios. Ese poder, ese órgano, la oración y la devoción verdadera, todos pertenecen a una sección separada.

Dentro de la creación de Dios hay múltiples cosas: cabras, toros, tigres, leopardos, leones, ratones, pájaros, y serpientes. Cada uno tienen sus propias cualidades, sus propios y peculiares sonidos y acciones. Dios es un gran científico, un gran artista. Y un mago. Él es un erudito, el Poeta de poetas, la gnani, el que posee la divina sabiduría. El Realizador de todas las cosas, Dios es el padre quien da la explicación y la vida entera. Desde Su tesorería, él es Capaz de hacer todas las cosas. Él es el que ha visto y conocido todo. Él ha visto el comienzo de los comienzos (anathi), y el amanecer de luz (athi). Dios posee el poder con el cual no hay comparación posible en ninguna parte. Él se celebra a sí mismo dentro de la enorme hacienda. Él tiene dentro de sí mismo la totalidad de la comprensión de la gracia, de la creación, de todas las ciencias y artes, de la ignorancia, la ilusión, y la riqueza de este mundo y los dieciocho mil universos. Nada puede estar por fuera de Su hacienda. Todos los aprendizajes de la tierra, el fuego, el agua, el aire y el éter; de los colores, reluce, luces, y la ilusión que hay dentro de la tesorería.

Dios sabe las competencias de cada átomo, sabe las explicaciones y los significados de todo y cada una de las cosas. Él tiene conocimiento de todo lo que se trate de astrología, la tierra, o los nacimientos. Es sólo Dios quién comprende la claridad de todas y cada una de las cosas. Ha creado todas las cosas destilado y re-destilado, purificado y vuelto muchas veces y, a continuación, creado en el hombre, el ser humano que Dios hizo. El resultado de ese proceso de templado y destilado, purificado y colocado dentro Sus cualidades, es el hombre.

Después de haber colocado Sus cualidades en el hombre, Dios dijo: "¡Yo soy el secreto del hombre y el hombre es Mi secreto!, he puesto en él toda mi hacienda. Él es mi riqueza, mi banco. Dentro del hombre, he puesto todo mi poder. Él es mi riqueza, y yo soy su abundancia. Sí hay algo que se pueda realizar de mí, es sólo el hombre. Sí hay algo que puede aprender, Mi conocimiento, no es más que el hombre. Y si el hombre es capaz de darse cuenta de Mi conocimiento, entonces él es Yo y Yo soy de él. Todo Mi tesoro y toda Mi belleza es el hombre por dentro, y su belleza está dentro. Él es Mi banco. La riqueza que se necesita de Mi, y Me he puesto a Mí mismo dentro de él. Dentro del hombre está la riqueza, él mismo debe gastar de Mi banco. Es él quien debe dar sucesivamente de mi gracia" así ha dicho Dios.

Cuando la estación de la divina sabiduría amanse y uno se da cuenta, "no soy nada", entonces él no tiene tiempo ni nacimiento. Luego no existe un 'yo', no 'usted'. No hay razas, diferencias, colores o clases. Sí no posee nada, como Dios no posee nada, entonces no hay renacimiento para él. Allí es que se lo puede llamar “hombre”, un ser humano, tiene un ser.

Sí no comprende esto, ni la sabiduría de Dios, no puede ser llamado “Hombre”. Uno no puede llamarse “hombre”, excepto por la verdad y la sabiduría dentro de él. Si está buscando en el rostro y el cuerpo, no se puede llamar “hombre”. Esos son los hombres que son cómo monos. Hay hombres que son cómo animales. No todos pueden ser llamados humanos. Sólo si uno tiene esa sabiduría que se debe al hombre, la sabiduría humana. ¿Puede ser llamado “hombre” sí no posee esta sabiduría humana, sino posee la conciencia, y posee las cualidades de la selva?, entonces no se trata de un ser humano.

En el hombre estan los dieciocho mil universos. Cualquier cosa que se vea fuera, también se encuentra dentro de sí mismo, sin forma. Hay un mundo fuera, y hay un mundo interior. Hay un océano fuera, y hay un océano dentro del hombre. Hay un Satán fuera, y hay Satán a dentro. Fuera y dentro hay ilusiones; están las atracciones visuales fuera y dentro; hay sin-demonios y demonios dentro. Hay leones fuera y dentro, las cualidades del león, dentro del hombre. Él toro está fuera y también está dentro. El tigre, y su cualidad de captura y garras están dentro del hombre. El cuervo esta fuera y también dentro; el Águila y todas las aves que se encuentran fuera, se encuentran también dentro del hombre. Allí también hay un gran océano, se encuentra en el hombre el mar rojo de la sangre. Todos los dieciocho mil universos se encuentran en el hombre, dentro de él.

Los ángeles y seres celestiales que existen fuera también existen en el hombre. Y las cualidades de los demonio. Entonces se trata de un órgano demoníaco. Eso es una tienda cooperativa. Sí se posee las cualidades de un león, entonces él es un león, si se posee la arrogancia de los elefantes dentro de él, entonces él mismo es un elefante; si se tienen las cualidades de la serpiente que muerde y envenena, es una serpiente que muerde y envenena. Si es cómo el toro o el caballo que da patadas, entonces él es como estos animales.

Si él tiene la propiedad de la ilusión, entonces él es la ilusión. Sí posee las cualidades de Satán, entonces él es eso mismo, tan oscuro. El hombre posee la forma de cualquier cualidad que ha tomado dentro de él mismo. Es por sus cualidades y acciones que se puede determinar su forma. Sí está lleno de arrogancia, envidia, venganza y celos, entonces tiene las cualidades que son propias de Satán. Sí desea, entonces él tiene la calidad dem la ilusión. Sí está dormido entonces él posee la cualidad de la ignorancia.

Por lo tanto, debemos saber qué es un verdadero ser humano. Sí se mira a toda la humanidad en el mundo entero hay muy, muy pocos verdaderos seres humanos. Pero hay muchísimos animales y demonios.

Dios es sólo Uno, y un verdadero hombre, con esta cualidad es muy, muy raro de hallar. En el reino de ésta tierra, un verdadero ser humano es de hecho muy raro. Ellos son muy, pero muy pocos, y aun estos pocos no son tolerados aquí. No les está permitido existir en este mundo.
Si uno mismo se convierte en un verdadero hombre, por la gracias de Allah, entonces para él no habrá nacimiento ni muerte.

Un toro debe ser arado, luego ir a la carnicería, y el carnicero lo lleva a la mesa. Él debe ir y venir de nuevo. Él debe ir y volver a través de las puertas del infierno. Eso es la forma del animal. Ellos deben ir al infierno y volver a través de él. Eso es así, pero el hombre no es así… Un verdadero ser humano,
es muy raro.

Discurso dado el 11 de septiembre de 1973, Philadelphia, PA

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Sufismo
Artículo de la Enciclopedia Libre Universal en Español.

El sufismo (tasawwuf en árabe) es la doctrina dentro del Islam que se ha ocupado principalmente de la realidad interna (haqiqa) de la religión. Comprende tanto el conocimiento de esta realidad como los medios de llegar a ella (tariqa, plural turuq). Este esquema, que es común a muchas religiones, tal y como expone René Guénon en "Esoterismo Islámico y Taoísmo", es comparable a una rueda, donde la circunferencia externa es la Ley religiosa (sharia) los radios los diferentes turuq, o vías para llegar al eje de la rueda, que es la Realidad Divina (haqiqa). Por lo tanto el tasawwuf es una vía iniciática que pretende a partir de un sistema de prácticas que varían con cada tariqa, pero que a grandes rasgos son el recuerdo de Dios, la purificación de la intención y de los actos humanos, del seguimiento sincero del Corán, el ejemplo Profético (sunna) y la de los santos de Dios, llegar a entablar el contacto íntimo con Dios (uns), disfrutar de la Presencia Divina en esta vida y en la Otra, y dejar atrás los defectos del alma para que sea un reflejo puro del Espíritu (ruh).

Aunque según muchas tesis orientalistas el sufismo se originó en Persia, a través de una mezcla de cristianismo, judaísmo y mazdeísmo, autores como Massingon ya demostraron que el tasawwuf es una disciplina netamente islámica; utiliza un lenguaje estrictamente coránico como transporte para sus conocimientos, el Profeta Muhammad sws. es para casi todos los hombres del sufismo el ejemplo del Hombre Perfecto, del sufí por antonomasia, sus relaciones con otras ciencias islámicas es profunda, y la mayoría de los sabios islámicos han tenido más o menos influencia del sufismo.

El sufismo es, por lo tanto también, una manera de entender la religión, en su aspecto más espiritual, basado en la vivencia intima del ser, que está intrínsecamente ligada a lo que significa islam, la sumisión a Dios. Son los métodos, prácticas, conocimientos, enseñanzas, visiones, percepciones que se obtienen a través del camino desde el estado de siervo ('abd) hasta la Divinidad (uluhiyya).

En un sentido estricto es algo que está en la base de la religión, pues subyace a todas ellas, como se desprende de autores como Ibn al-'Arabi de Murcia, o más modernos como Schuon. Pues está en el corazón de las religiones, y posee sus equivalentes en todas las tradiciones religiosas. Pero en cuanto a su forma islámica está indisolublemente unida a su forma exterior, el Islam, del cual es el espíritu, mientras que el Islam es la imagen por la que se muestra.

Definiciones sobre el tasawwuf hay cientos, cada maestro ha dado la suya; para algunos es la realización espiritual del tawhid, la Unicidad Divina. Para otros es mantener cada cosa en su sitio; otros lo definen como la cortesía espiritual con Dios en toda circunstancia; el camino de perfeccionamiento del alma humana hasta que su corazón esté completamente sano; para otros el camino de la adquisición del mejor carácter; la extinción del alma en la Presencia Divina;

Para el sufista, es en definitiva, un camino de experimentación de la Realidad Divina en cada aspecto de uno mismo.

Los cuentos en el sufismo
Para la tradición sufí es muy importante la transmisión de enseñanzas mediante las historias y cuentos. Dentro de cada historia tiene diversos significados o enseñanzas, que van desde el humorístico hasta el más profundo significado espiritual o filosófico.

La música en el sufismo
Uno de los aspectos más importantes de su credo es el de la música y la canción como elemento central de algunas de sus ceremonias. Esto a llevado a ser duramente criticado por los mullah de la parte estricta del Islam, que consideran todo esto un grave error e incluso insisten que su religión prohíbe la música. Estas ceremonias se realizan en múltiples partes del mundo islámico, como pueden ser Marruecos (donde la ceremonia adquiere a veces matices de terapia espiritual mediante la música y el canto), Turquía o la India.

Uno de los aspectos más vistosos de esto es la práctica de los derviches giratorios. En esta ceremonia, los creyentes realizan multitud de giros a modo de peonza en torno a si mismos. Puede parecer un tipo de danza, pero en realidad es una oración. Cabe destacar, que si bien Turquía intenta usar estas ceremonias como reclamo turístico, lo hace eliminando cualquier aspecto religioso de ellas y asimilándolo a una simple danza, porque por parte de las autoridades estos ritos fueron prohibidos y castigados con varios meses de prisión, aunque desde hace muchos años no se detiene a nadie por estas prácticas.

El otro aspecto, el más importante, es el de las canciones religiosas. En ellas se rinde culto mediante el canto a Dios, de manera acompañada de música y recitaciones de fragmentos de poemas religiosos, en múltiples ocasiones del poeta Rumi. Uno de los máximos exponentes de esto fue el cantante Nusrat Fateh Ali Khan. Muy a menudo se realizan estas ceremonias en las tumbas de algunos de sus santos, lugares de oración y hermandad en muchas ocasiones para gente de múltiples religiones como pueden ser el islamismo, el hinduismo, el cristianismo o el sikhismo.

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Poemas de Hz. Rumi r.a.


Hoy, como cualquier otro día, nos despertamos vacíos y asustados
No abras la puerta del estudio y empieces a leer,
coge un instrumento musical.
Deja que la belleza de lo que amamos sea lo que hacemos
Hay cientos de formas de arrodillarse y besar el suelo.

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La brisa de la mañana guarda secretos para ti
No te vayas a dormir.
Debes pedir lo que realmente quieres
No te vayas a dormir.
La gente va y viene a través del umbral
Donde los dos mundos se tocan
No te vayas a dormir

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Toma a uno que no lleva sus cuentas
Que no quiere ser rico, ni tiene miedo a perder
Que no tiene interés alguno en su personalidad: ¡Es libre!.

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Últimos mensajes de la lista sufinet:

Du-l-Nun

Du-l-Nun, constantemente perseguido por los Ulemas, fue arrestado por orden del sultán Mutawakkil y llevado a Bagdad para comparecer ante él. Tenía miedo, el tan humano miedo. En la puerta de entrada encontró a una viejecita impotente que, adivinando su estado de ánimo, le dijo:

«Cuando seas introducido a la presencia de este hombre, no tengas miedo de él y no pienses que está por encima de ti. Sois los dos criaturas, engendrados de una misma semilla y hechos de una misma arcilla. Ante Dios él está tan desnudo como tú. No te defiendas, tengas razón o seas considerado culpable. ¿Por qué? Si tienes miedo de él, crecerá ante ti, y si te defiendes, ello sólo agravaría tu caso; sería como si acusaras injustamente, Dios no ha de ignorar lo que es de ti, porque Él sabe que eres inocente; no tienes más que rogarle para que venga a socorrerte, y no trates de vencer por ti mismo, porque te dejaría entre tus propias manos».

Hay que ser amable con la gente y hablar de forma que te entiendan, cuidando lo que se dice. Dios te guarde en paz. Guarda tu lengua y conoce a los que te rodean; cuando hables con ellos omite lo que no pueden entender.

Yunayd

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Bismillah.......

Usted puede ser fuerte, joven y bien parecido hoy en día, y mañana estar enfermo, decrépito y baldado. Puede ser sabio e inteligente, pero después perder su ingenio. Y si es rico, entrar en bancarrota. Piense en las naciones que fueron supremas sobre la faz de esta tierra, pero luego fueron pisoteadas y deshonradas y han desaparecion de los mapas.

Allah, el Supremo, está exento de todas estas frustraciones y defectos.

El verdadero servidor,quien dice con sinceridad “amintu billahi', "Yo creo en Allah," pone su fé en Aquél cuyos atributos, cualidades y bellos nombres se encuentran descriptos en el Sagrado Corán y en los hadices. Están también aquellos que no adoran nada sino a ellos mismos, a este mundo, y a sus alegrías, placeres y riquezas. Más aún, hay otros que creen en dioses que supuestamente caminarían por los jardines del Edén en la frescura del día, o que se desplazarían por sobre las nubes o se sentarían en tronos, divinidades que tendrían esposas e hijos, y que se lamentarían de haber dado vida a algunas de sus creaciones y a determinados hombres.

Allah el Supremo está libre de tales atribuciones. Aquellos que Lo disminuyen al nivel de sus imaginaciones se están inferiorizando a ellos mismos desde el alto rango de la servidumbre hasta el más bajo de los niveles de sus egos decretadores de maldad.

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Como todo lo creado, el amor tiene una naturaleza dual...

Positiva y negativa, masculina y femenina.
El aspecto masculino del amor es "yo te amo".
La cualidad femenina es "te estoy esperando; te anhelo".

Para el místico es el lado femenino del amor, el anhelo, la copa
esperando ser llenada, que nos lleva de vuelta a Dios.

El ansia es un estado dinámico y un estado de receptividad al mismo tiempo.
A raíz de que nuestra cultura que ha rechazado por tanto tiempo lo femenino,
hemos perdido contacto con la potencia del anhelo.

Mucha gente siente este dolor del corazón y no comprenden su valor; no saben que es su conexión más íntima con el amor.

El anhelo es la dulce dolencia de pertenecer a Dios. Una vez que el
ansia se despierta en el corazón, se vuelve el camino más directo al
Hogar.

Al igual que el imán, el anhelo nos atrae al interior de
nuestro propio corazón donde se nos completa y transforma.

Esta es la razón por que los místicos sufíes siempre han recalcado la
importancia del ansia.

El gran sufí Ibn'Arabî oraba:
"Oh Dios! Nútreme no con amor sino con el deseo de amar",

mientras que Rûmî expresaba la misma verdad en términos simples:
"No busques agua, mantente sediento".

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