Esto era sabido por los Compañeros, que creían sin vacilaciones las palabras del Profeta, al que consideraban portavoz de Dios. ¿Es probable, desde el punto de vista psicológico, que hicieran caso omiso de una orden tan clara?

En un proceso criminal la primera cuestión que ha de resolver el juez del tribunal es aquién beneficia el crimen cometido. Este principio judicial puede también aplicarse al problema de los hadices. A excepción de aquellas tradiciones que se refieren directamente al estatus de ciertos individuos o grupos, así como aquellas Tradiciones claramente falsas -y rechazadas por la mayoría de los muhhadizún- que estan conectadas con las reivindicaciones políticas de los diferentes partidos en el siglo primero después de la muerte del Profeta, no existe razón "provechosa" para que un individuo falsifique los dichos del Profeta.

Además, en justo reconocimiento de la posibilidad de que se inventaran hadices con fines personales, las dos autoridades más destacadas entre los Tradicionalistas, Bujari y Muslim, excluyeron tajantemente de sus recopilaciones todas aquellas Tradiciones que tenían relación con la política de partidos. El resto estaba por encima de la sospecha de favorecer personalmente a nadie.

Existe otro argumento con el que se podría impugnar la autenticidad de un hadiz. Es concebible que el Compañero que lo oyó de los labios del Profeta o uno de los narradores posteriores, aun siendo subjetivamente veraz, cometiera un error ya sea debido a que malentendió las palabras del Profeta, o a un lapso de memoria, o a alguna otra razón psicológica.

Pero la evidencia interna, es decir, psicológica, señala la escasa probabilidad de semejantes errores, al menos por parte de los Compañeros. Para la gente que vivió con el Profeta, cada una de sus palabras y acciones era la de la mayor importancia, no solamente por el atractivo que su personalidad tenía para ellos, sino también por su firme creencia en que era la voluntad de Dios, el que debían regular sus vidas conforme a la dirección y el ejemplo del Profeta. Por ésto, no podían tomar a la ligera la cuestión de sus dichos, sino que se esforzaron por conservarlos en su memoria aun a costa de gran incomodidad personal.

Se cuenta que los Compañeros que estaban en relación inmediata con el Profeta formaron entre ellos grupos de dos hombres cada uno que se alternaban en estar uno siempre cerca del Profeta mientras el otro se ocupaba en trabajar o atender a sus asuntos, y cuanto oían o veían hacer a su Maestro, lo comunicaban al otro: tal era su temor de que algún otro dicho o acción del Profeta escapara a su atención.

Poseyendo tal actitud, no es probable que fueran descuidados en la exactitud de las palabras de un hadiz. Y si fue posible que cientos de los Compañeros memorizaran por entero el Corán, hasta el más mínimo detalle, fue sin duda posible también, para ellos y para los que les siguieron, mantener en su memoria los dichos personales del Profeta sin añadirles ni restarles nada.
Además, los Tradicionalistas sólo atribuyeron una autenticidad perfecta a aquelos hadices que han sido transmitidos en la misma forma a través de decenas de transmisores diferentes e independientes. Y ésto no es todo. Para que un hadiz sea denominado shih (correcto), debe ser corroborado en cada etapa de transmisión por el testimonio independiente de al menos dos, o posiblemente más, transmisores -de tal forma que la transmisión no se apoye en la autoridad de una sola persona en ninguna de las etapas-.

Esta demanda de corroboración es tan exigente que en un hadiz transmitido a través de, digamos, tres "generaciones" de transmisores desde el Compañero que lo relató hasta el recopilador final, están involucrados una veintena, o más, de tales transmisores, distribuídos a lo largo de esas tres "generaciones".

A pesar de ésto, ningún musulmán ha creído nunca que las Tradiciones del Profeta tengan la indiscutible autenticidad del Corán. La investigación crítica de los hadices no ha cesado nunca. El hecho de que existen numerosos hadices falsos no ha escapado por un instante a la atención de los muhhadizún, tal como suponen ingenuamente los críticos no-musulmanes y algunos musulmanes. Al contrario, el estudio crítico de los hadices se inició por la necesidad de discernir los auténticos de los falsos, y los imames Bujari y Muslim, así como los Tradicionalistas menos conocidos, son un producto de esta actitud crítica. La existencia de hadices falsos, por lo tanto, no prueba nada en contra del sistema de transmisión de hadices en su conjunto -de igual manera que un cuento maravilloso de Las Mil y Una Noches no puede ser usado como prueba en contra de la autenticidad de un documento histórico del correspondiente período.

Hasta el presente, ningún crítico ha sido capaz de probar de forma sistemática que el cuerpo de hadiz considerado como auténtico según las normas de verificación de los principales Tradicionalistas es inexacto. El rechazo de Tradiciones auténticas, tanto en parte como en su conjunto, es un asunto puramente emocional, y no el resultado de una investigación científica imparcial. El motivo de que muchos musulmanes adopten semejante actitud es fácil de localizar. Esto reside en la imposibilidad de elevar nuestros degenerados modos de vivir y de pensar actuales al nivel del verdadero espíritu del Islam que se refleja en la Sunnah de nuestro Profeta. Estos pseudo-críticos de hadiz tratan de eliminar la necesidad de seguir la Sunnah para así justificar sus deficiencias y las deficiencias de su entorno y porque, si lo consiguieran, podrían interpretar las enseñanzas del Corán a su antojo, es decir, cada cual de acuerdo con su propia inclinación y carácter. Y de esta forma la excepcional posición del Islam como código moral y práctico, para el individuo y para la sociedad, quedaría totalmente destruída.

En estos días, en que la influencia de la civilización occicental se hace sentir cada vez más en los países islámicos, otro motivo viene a añadirse a la actitud negativa de la llamada "intelectualidad musulmana" en este asunto. Es imposible vivir de acuerdo a la Sunnah de nuestro Profeta y al mismo tiempo seguir la forma de vida occiental. Pero muchos de los musulmanes de la generación actual reciben con adoración todo lo que es occidental, venerando esta civilización extranjera simplemente porque es extranjera, poderosa y materialmente impresionante. Esta "occidentalizacion" es la razón más fuerte de que las Tradiciones de nuestro Profeta y, junto a ellas, el conjunto de la Sunnah, se hayan vuelto tan impopulares en la actualidad. La Sunnah es tan radicalmente opuesta a las ideas de base sobre las que se apoya la civilización occidental que aquellos que están bajo la fascinación de ésta no ven otro camino de salida que el describir la Sunnah como un aspecto insubstancial, y por tanto no obligatorio, del Islam porque se "apoya en Tradiciones dudosas". Hecho ésto, se vuelve mucho más fácil torcer las enseñanzas del Islam de tal forma que parezca que se adaptan a la civilizacion occidental.

Casi tan importante como la justificación formal, o si se quiere "legal", de la Sunnah mediante la demostración de la fiabilidad histórica del cuerpo de hadiz es la cuestión de su justificación espiritual interna. ¿Por qué debería considerarse indispensable la práctica de la Sunnah para llevar una vida en un sentido verdaderamente islámico? ¿No existe otra forma de acceder a la realidad del Islam que a través de la práctica de este extenso sistema de acciones y costumbres, de mandatos y prohibiciones extraído de la vida del Profeta? No hay duda de que fue el hombre más grande que haya existido, ¿pero acaso no representa la necesidad de imitar su vida en todos sus aspectos una violación de la libertad individual de la personalidad humana? Esta es la vieja objeción presentada por críticos enemigos del Islam de que la necesidad de seguir estrictamente la Sunnah fue una de las causas principales de la decadencia del mundo islámico, al suponer que dicha actitud entorpece, a la larga, la libertad de acción del individuo y el natural desarrollo de la sociedad. El que seamos capaces o no de enfrentarnos a esta objeción es de la mayor importancia para el futuro del Islam. Nuestra actitud con respecto al problema de la Sunnah determinará nuestra actitud futura hacia el Islam.

Nos sentimos orgullosos, y con razón, del hecho de que el Islam, como religión, no está basada en un dogmatismo místico sino que está siempre abierto a la inquisitividad crítica de la Razón. Tenemos derecho, por lo tanto, no sólo a saber que la práctica de la Sunnah nos ha sido impuesta sino también a entender la razón intrínseca de su imposición.
El Islam lleva al ser humano a una unificación de todos los aspectos de su vida. Y siendo un medio hacia tal fin, esta religión representa en sí misma un conjunto de concepciones al que nada puede ser añadido ni restado. No hay lugar en el Islam para el eclecticismo. Allí donde se reconozca que sus enseñanzas han sido pronunciadas por el Corán o por el Profeta, debemos aceptarlas en su totalidad, sino pierden su valor.

Es un error básico el pensar que el Islam, al ser una religión racional, permite que el individuo sea selectivo con sus enseñanzas: este es un argumento basado en un malentendido popular del "racionalismo". Existe un ancho abismo -reconocido suficientemente por las filosofías de todas las épocas- entre la razón y el "racionalismo" tal como se entiende comunmente hoy. La función de la Razón, en relación con las enseñanzas religiosas, tiene un carácter de control, su deber es vigilar que no se imponga a la mente humana nada que no pueda soportar fácilmente, es decir, sin la ayuda de malabarismos mentales.

Por lo que al Islam respecta, la razón imparcial le ha dado sin reservas, una y otra vez su voto de confianza. Esto no significa que todo el que entra en contacto con el Corán acepte necesariamente sus enseñanzas; ésto depende mucho del temperamento, del entorno, y -no menos importante- de la iluminación espiritual. Cierto es que nadie libre de prejuicios afirmaría que haya en el Corán nada contrario a la Razón. Sin duda, hay en él conceptos que van más allá de los límites actuales de nuestra inteligencia; pero nada que ofenda a la inteligencia humana en cuanto tal.

El papel de la Razón en los asuntos religiosos es, como hemos visto, de control -como un regulador de entrada que según sea el caso, diga "sí" o "no". Pero ésto no es exactamente cierto en el llamado "racionalismo", el cual no se contenga con la regulación y control de entradas, sino que se lanza al campo de la especulación; no es receptivo y distante como la razón pura, sino extremadamente sujetivo y temperamental. La Razón conoce sus límites, pero el "tradicionalismo" superficial es absurdo en su pretensión de abarcar el mundo y todos sus misterios dentro de su propio círculo individual. En los asuntos religiosos ni siquiera acepta la posibilidad de que ciertas cosas estén, bien temporal o permanentemente, fuera del alcance de la comprensión humana; pero es, al mismo tiempo, lo bastante ilógico como para conceder tal posibilidad a la ciencia -y a sí mismo.

La sobreestimación de este tipo de racionalismo falto de imaginación es una de las causas de que muchos musulmanes modernos se nieguen a someterse a la guía del Profeta. Pero no necesitamos hoy a un Kant para demostrar que las posibilidades de la comprensión humana son muy limitadas.
Nuestra mente es incapaz, por naturaleza, de comprender la idea de totalidad: sólo somos capaces de captar los detalles de las cosas. No sabemos lo que significa la infinidad o la eternidad, no sabemos siquiera lo que es la vida. Es por ésto que en los problemas de una religión que se apoya en bases transcendentales necesitamos una guía cuya mente posee algo más que las cualidades normales de razonamiento y el racionalismo subjetivo común a todos nosotros, necesitamos a alguién inspirado -en una palabra, un Profeta-. Si creemos que el Corán es la Palabra de Dios, y que Muhammad fue el Mensajero de Dios, estamos obligados moral e intelectualmetne a seguir su guía implícitamente. Esto no quiere decir que debamos renunciar a nuestra capacidad de razonamiento. Al contrario, tenemos que usar esa capacidad al máximo de nuestra habilidad y conocimientio, tenemos que descubrir el significado y el propósito que encierran las órdenes que nos han sido transmitidas por el Profeta. Pero en cualquier caso -tanto si somos capaces de discernir su propósito como si no- debemos obedecer la orden.

Quisiera ilustrar esto con el ejemplo de un soldado que ha recibido de su general la orden de ocupar una cierta posición estratégica. Un buen soldado obedecerá y ejecutara tal orden inmediatamente. Si, mientras lo está haciendo, es capaz de entender el propósito estratégico que el general quiere alcanzar, tanto mejor para él y para su carrera, pero si no consigue entender inmediataménte el propósito último de las órdenes del general, no por ello puede abandonar su ejecución o posponerla.

Nosotros, los musulmanes, tenemos la confianza puesta en que nuestro Profeta es el mejor jefe que la humanidad haya podido tener. Creemos naturalmente que tenía un conocimiento del dominio de la religión, en sus aspectos espiritual y social, mucho mejor del que nosotros podríamos alcanzar. Cuando nos ordena o nos prohíbe hacer algo, es siempre para alcanzar ciertos objetivos "estratégicos" que consideraba indispensables para el bienestar espiritual y social del ser humano. A veces es posible discernir claramente la meta, y otras está más o menos oculta a los ojos inexpertos del hombre común, a veces podemos entender el propósito más profundo de una orden del Profeta, y otras veces sólo su propósito más inmediato.

En cualquiera de los casos, estamos obligados a seguir las órdenes del Profeta, siempre que su autenticidad y su contexto estén plenamente verificados. No se necesita nada más. Desde luego que existen órdenes del Profeta que son de extrema importancia y otras que lo son menos, y tenemos que dar precedencia a aquellas más importantes sobre las otras. Pero nunca tendremos derecho a hacer caso omiso de ninguna de ellas porque nos parezca "secundaria" -porque el Corán dice del Profeta: "No habla por capricho" (surah 53:3). Esto es, sólo habla cuando surge una necesidad objetiva, y lo hace porque Dios le ha inspirado a ello. Por esta razón, estamos obligados a seguir la Sunnah del Profeta en espíritu y en forma, si queremos ser fieles al Islam.

Nosotros no consideramos su ideología como otro camino entre muchos, sino como el camino, y el hombre que nos transmitió esta ideología no es para nosotros un guía entre otros, sino el guía. Obedecerle en todo lo que ordenó es practicar el Islam y desechar su Sunnah es desechar la realidad del Islam.