Regresa a Él, sométete a Él y humíllate a través de la obediencia a Sus órdenes y prohibiciones, y de la paciencia y el acatamiento a Su decreto. Cuando de parte tuya eso haya sido plenamente logrado, tu servidumbre a tu Señor será completa, y recibirás lo suficiente de Él. Como ha dicho Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él):

¿No es Allah suficiente para Su siervo? (39:36)

Cuando tu servidumbre a Él sea como debe ser, Él te amará y hará fuerte Su amor en tu corazón. Se hará tu amigo y te acercará a Él, sin ningún contratiempo y sin que tengas que buscar la compañía de ningún otro, de modo que estarás bien satisfecho con Él bajo toda circunstancia. Incluso si Él fuera a tornar estrecha la ancha tierra para ti, incluso si Él fuera a bloquear las amplias puertas contra ti, aun así no estarías disgustado con Él, ni te aproximarías a la puerta de ningún otro. Sentirías una conexión con Moisés (ra), porque Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él) dijo concerniente a él:

Hasta entonces le habíamos prohibido toda nodriza. (28:12)

Nuestro Señor (Todopoderoso y Glorioso es Él) es Testigo [Shahid] de todas las cosas, está Presente [Hadir] en todas las cosas, Atento [Raqib] a todas las cosas, y Cerca [Qarib] de todas las cosas. No puedes prescindir de Él. ¿Qué vamos a hacer con la negación después del conocimiento directo [ma’rifa]? ¡Ay de ti, conoces a Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él) por experiencia, no obstante te alejas y Lo niegas! No te alejes de Él, porque entonces se te privará de todo lo bueno. Sé paciente con Él; no pierdas la paciencia con Él. ¿No sabes que el que tiene paciencia tiene poder [man sabara qadara]? ¿Qué sentido tiene esto? ¿A qué viene todo este apuro? Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él) ha dicho:

O vosotros que creéis, sed pacientes, y competid en paciencia, manteneos firmes, y observad vuestro deber hacia Allah, para que podáis tener éxito. (3:200)

Sobre el tema de la paciencia encontramos muchos versos [ayat] en el Corán, señalando todos qué bondades y bendiciones contiene, qué buenas recompensas y regalos y consuelos, tanto para este mundo como para el más allá. Debes hacer una práctica de ella, y luego verás el beneficio, aquí y ahora así como en el futuro. Debes visitar las tumbas [qubur[, visitar a los rectos [salihun], y realizar acciones de caridad, entonces tus asuntos se pondrán en el sendero correcto. No estés entre aquellos que no prestan atención al buen consejo, y que no practican lo que oyen. Cuatro son las cosas que hacen desaparecer tu religión:

Primero: Que no practiques lo que sabes [la ta’maluina bima ta’lamun];

Segundo: Que practiques lo que no sabes [ta’maluina bima la ta’lamun];

Tercero: Que no aprendas lo que no sabes [la tata’allamuna ma la ta’lamun];

Cuarto: Que le impidas a la gente aprender lo que no saben [min ta’allumi ma la ya’lamun].

¡O mi gente! Cuando asistís a las sesiones dedicadas a la práctica de la remembranza divina [majalis adh-dhikr], vais allí por el entretenimiento placentero, no para la terapia espiritual [musawat]. Contradecís la exhortación del predicador [wa’iz] y defendéis el pecado y el error, mientras lo ridiculizáis, y os burláis y mofáis de él. Os estáis entreteniendo en un juego arriesgado. Cada uno de vosotros está solo (por su propia cuenta) con Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él). Arrepentios y corregid vuestro comportamiento. No imitéis a los enemigos de Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él). Usad lo que oís para que os sea provechoso.

¡O joven! Te has limitado a tu comportamiento habitual, y en tu búsqueda de cuotas de fortuna le estás poniendo límites a Allah, mientras te concentras en los medios mundanos olvidando la Causa Original [Musabbib] y la necesidad de absoluta confianza [tawakkul] en Él. Debes comenzar el trabajo de nuevo, con una sincera devoción [ikhlas] a Él. Como ha dicho Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él):

He creado a los jinn y a la humanidad sólo para que Me sirvan. (51:56)

Él no los ha creado para que sean unos locos. No los ha creado para que se diviertan. No los ha creado para que simplemente coman, beban, duerman y tengan relaciones sexuales. ¡Recobrad el sentido común, tontos inconscientes! Vuestro corazón sólo tiene que dar un paso hacia Él, y Su amor [hubb] dará varios pasos hacia vosotros. Él está más ansioso que ellos por el encuentro del amante [liqa al-muhibbin].

Allah sustenta a quien quiere sin limitación. (2:212)

Cuando Él quiere que un siervo haga algo, Él lo prepara para ello. Esto es algo que tiene que ver con significados interiores [ma’ani], no con formas exteriores [suwar]. Cuando un siervo ha efectuado totalmente eso a lo que me he referido, él ha obtenido una abstinencia [zuhd] genuina de este mundo y del más allá, y de todo aparte de su Señor. Ahora recibirá una verdadera aptitud [sihha]. Recibirá cercanía [qurb]. Recibirá dominio [mulk], soberanía [saltana] y autoridad [imara]. Su mota de polvo se convertirá en una montaña; su pequeña gota en un océano; su estrella, en una luna; su luna en un sol; su poco en mucho; su extinción [mahud] en existencia [wujud]; su aniquilación [fana] en perpetuidad [baqa]; su movilidad [haraka] en estabilidad [thabat]. Su árbol crecerá alto; se elevará hasta el trono celestial [‘arsh] mientras su raíces están en la tierra y sus ramas proporcionan sombra en este mundo y en el más allá. ¿Qué son estas ramas? Sabiduría y conocimiento. Para él este mundo se torna como un anillo de sello. Nada mundano lo controla, y nada ultramundano lo confina. Ni rey ni mameluco [mamluk] es su dueño. No está impedido por ningún obstáculo. Nadie lo pone a trabajar. Ningún disturbio lo aflige.

Cuando eso ha sido totalmente realizado, este siervo está adecuadamente equipado para permanecer entre la gente, para tenderles una mano, y para salvarlos de ahogarse en el océano de este mundo. Porque si el Señor de la Verdad tiene la intención de usar a Su siervo como un instrumento para hacer el bien, Él lo convierte en el guía, el médico, el educador, el entrenador, el traductor/intérprete [tarjuman], en el buen augurio, el regalo, la lámpara y el sol de la gente. Si Él desea usarlo de ese modo, así será. Si no, Él lo mantendrá oculto en Su presencia, y lo hará invisible a los demás. A unos pocos individuos de esta categoría Él los envía de vuelta con la gente, con una total protección [hifz kulli] y una total inmunidad [salama kulliya]. Él les permite mejorar el bienestar de la gente y darles guía.

A aquel que renuncia a los placeres de este mundo se le hacen sufrir aflicciones ultramundanas, mientras que aquel que renuncia tanto a este mundo como al más allá es puesto a prueba por el Señor de este mundo y del más allá. Habéis sido tan descuidados como si nunca fueseis morir, como si no fueseis a ser reunidos en el Día de la Resurrección, como si no se os llamaría a rendir cuentas de vosotros mismos ante el Señor de la Verdad, y como si no tuvieseis que cruzar el puente angosto [as-sirat]. Esos son vuestros atributos [sifat], y no obstante tenéis pretensiones de Islam y de fe [imam]. Este Corán y conocimiento serán la evidencia en contra vuestra si no los ponéis en práctica. Si asistís a las conferencias de los eruditos [ulama], pero no aceptáis lo que os dicen, vuestra asistencia allí contará como evidencia en contra vuestra. Se os hará responsables de la ofensa cometida, exactamente como si encontraseis al Profeta (swas)mismo y no os sometieseis a lo que ordena.

En el Día de la Resurrección todas las criaturas estarán envueltas en el temor a la Majestuosidad [jalal] de Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él), a Su Poderío [‘azama], a Su Grandeza [kibriya] y Su Justicia [‘adl]. Los reyes de este mundo se desvanecerán, pero Su Reino permanecerá. Todo debe retornar a Él en el Día de la Resurrección, y la realeza de la gente [del Señor] [al-qawm] se hará manifiesta, así como su nobleza y riqueza, y el honor que les fuera conferido por el Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él). Hoy se los pone a cargo de hombres y ciudades y de las colinas y montañas [awtad: lit., estacas) de la tierra. El sostenimiento de la tierra depende de ellos. Ellos son los comandantes [umara] y líderes de la gente, y los enviados [nuwwab] del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él). Esto se aplica a ellos en un sentido alegórico [ma’na], no con respecto a su forma exterior [sura]. Hoy como alegoría, mañana en forma concreta.

El coraje [shaja’a] de aquellos que luchan con los incrédulos entra en juego en su enfrentamiento y combate tenaz con el enemigo. El coraje de los rectos [salihun] se muestra en su enfrentamiento con su propio yo [nufus], pasiones [ahwiya] e instintos naturales [tiba], demonios [shayatin], y esos compañeros malvados que son demonios humanos. El coraje de los pocos especiales yace en la renuncia a este mundo y al más allá, y a absolutamente todo lo que está aparte del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él).

¡O joven! ¡Despierta antes que te despierte un llamado que no has pedido! Practica tu religión y mézclate con personas religiosas [ahl ad-din], porque ellas son la [clase correcta] de personas. La mayoría de las personas inteligentes son aquellas que obedecen a Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él), y las personas más ignorantes son aquellas que se rebelan contra Él.

El Profeta (swas) dijo: “Vuestras manos están polvorientas”, significando “sois pobres”, porque alguien que fuese rico no tendría polvo en las manos. Si te mezclas con la gente religiosa y llegas a amarlas, tus manos se enriquecerán y tu corazón huirá de la hipocresía y de aquellos que la practican. Ningún mérito adquiere el hipócrita cuyas acciones son sólo para la exhibición. [al-munafiq al-mura’i]. Nada te será aceptado a menos que hayas tenido la intención de que fuera por Su causa. La forma exterior de tu acción no te será aceptada, solamente su significación interior [ma’na]. Si actúas en oposición a tu yo inferior, tus pasiones, tus demonios y tus intereses mundanos, entonces tu acción te será aceptada. Haz tu trabajo y despréndete de él sinceramente. No le atribuyas ninguna importancia a tu trabajo en general; sólo será aceptado si has tenido la intención de que fuera por Su causa, no por causa de otra gente.

Ay de ti, haces tu trabajo para agradar a las criaturas y después quieres que sea aceptado por el Señor de la Verdad [Haqq] (Todopoderoso y Glorioso es Él). Eso es estupidez de tu parte. Desiste de la codicia y la vanidad y la diversión. Reduce tu jovialidad y aumenta tu congoja, porque estás en la morada de la pena, en la cárcel.

Nuestro Profeta (swas) siempre estaba reflexionando profundamente, rara vez jovial, con frecuencia lleno de pesares. Rara vez reía, aunque siempre sonreía para que los demás se sintieran mejor. Su corazón estaba lleno de pesar y preocupaciones. Excepto para asistir a los Compañeros [as-sahaba] y a los asuntos de este mundo, no abandonaba su casa y no socializaba con nadie.

¡O joven! Cuando tu relación privada con Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él) sea como debe ser, tu ser más recóndito [sirr] estará intimidado y tu corazón estará sereno. Tu mirada se hará fuerte y firme, y tu corazón se tornará reflexivo, y tu espíritu [ruh] y tu contenido interior [ma’na] alcanzarán al Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él). La contemplación de los asuntos mundanos es un castigo y un obstáculo, mientras que la contemplación del más allá es conocimiento y vida para el corazón. Cada vez que se le concede la contemplación a un siervo [del Señor], se le da el conocimiento de los estados y condiciones [ahwal] de este mundo y del más allá.

Ay de ti, desperdicias tu corazón en este mundo cuando Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él) ya ha terminado de adjudicarte tus cuotas de él, y ha decretado cuáles son sus tiempos designados, conocidos sólo para Él. Cada día Él te vuelve a suministrar un sustento [rizq] fresco, ya sea que lo andes buscando o no. Tu codicia te avergüenza a la vista de Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él) y a los ojos de Sus criaturas. Con una falta de fe, vas en busca de sustento; con un exceso de fe, te refrenas deliberadamente de buscarlo; y cuando la fe es perfecta y completa, ni siquiera piensas en ello.

¡O joven! No mezcles la seriedad con la broma. Dado que en la compañía de las criaturas no puedes controlar tu corazón, ¿cómo podrá reunirse con el Creador? Mientras te estás asociando [mushrik] con la causa secundaria [sabab], ¿cómo puedes estar con la Causa Original [Musabbib]? ¿Cómo puede algo exterior combinarse con algo interior; lo que comprendes con lo que no comprendes; lo que pertenece a las criaturas con lo que pertenece al Creador?¡ Qué ignorantes son aquellos que olvidan al Originador y se preocupan por la causa secundaria, aferrándose a esta última y abandonando lo primero, olvidando lo Eterno [al-Baqi] y disfrutando de eso que debe desaparecer!

¡O joven! Trabas amistad con el ignorante, y así te infectas con su ignorancia. La amistad de un tonto es una amistad estúpida. Traba amistad con los creyentes que ponen su conocimiento en práctica [al-mu’minina’l-amilina bi-‘ilmihim]. ¡Qué excelente es el comportamiento de los creyentes en todos sus tratos! ¡Qué fuertes son en su lucha para subyugar su yo inferior y sus deseos! Es por eso que el Profeta (swas) ha dicho:

La alegría del creyente brilla en su rostro, mientras la tristeza permanece en su corazón.

Eso se debe a su fortaleza, que le permite exhibir un semblante alegre ante otra gente, mientras oculta su tristeza en el espacio que comparte solamente con Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él). Su ansiedad [hamm] es constante, y es dado a la reflexión [tafakkur] frecuente. Derrama muchas lágrimas, y ríe poco. Es por eso que el Profeta (swas) ha dicho:

No hay ningún consuelo [raha] para el creyente, más que el encuentro con su Señor (Todopoderoso y Glorioso es Él)

El creyente esconde su pena detrás de su alegría. Su ser exterior anda por ahí para ganarse un sustento, mientras su ser interior descansa con su Señor (Todopoderoso y Glorioso es Él). Su ser exterior pertenece a los que dependen de él, mientras su ser interior pertenece a su Señor (Todopoderoso y Glorioso es Él). No le revela su ser interior a su esposa e hijos, ni a su vecino ni a la esposa de su vecino, ni a ninguna otra criatura de su Señor (Todopoderoso y Glorioso es Él). Presta atención a las palabras del Profeta (swas)

En tus asuntos usa la ayuda del secreto [kitman].

Siempre trata de ocultar lo que está sucediendo dentro suyo, de modo que si pierde el auto control, o si una palabra equivocada se desliza de su lengua, debe hacer lo que puede para arreglar las cosas, modificando la expresión que ha usado, disimulando los sentimientos que ha mostrado, y ofreciendo una disculpa por su exhibición.

¡O joven! Trátame como tu espejo. Trátame como el espejo de tu corazón y de tu ser más recóndito, como el espejo de tus acciones. Acércate a mí, porque entonces verás cosas en ti mismo que no puedes ver si estás lejos de mí. Si tienes alguna necesidad en tu religión [din], debes utilizarme a mí, porque yo no te mostraré ningún favoritismo cuando se trata de la religión de Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él). Mis modales pueden ser muy rudos cuando está en juego la religión de Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él). Fui entrenado por una mano dura, no conducente a la hipocresía.

Deja en tu casa tus intereses mundanos, y ven aquí a mi lado, porque yo estoy parado en la puerta del más allá. Párate a mi lado y oye lo que tengo que decir, luego ponlo en práctica antes de que mueras, lo que será demasiado pronto. Todo gira alrededor del temor [khawf] y terror [khashaya] de Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él). Si no tienes ningún temor de Él, no tienes ninguna seguridad en este mundo o en el más allá. El terror de Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él) es la esencia misma del conocimiento. Es por eso que Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él) ha dicho:

Sólo temen a Allah aquellos de Sus siervos que tienen conocimiento. (38:28)

Nadie teme a Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él) excepto aquellos que tienen conocimiento y ponen ese conocimiento en práctica, aquellos que saben y actúan, y no esperan ninguna recompensa del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él) por sus acciones. Buscan en cambio Su semblante y la cercanía a Él. Desean Su amor [mahabba] y que se los libere de Su alejamiento y separación. Desean que no se les cierre ninguna puerta en la cara, ya sea mundana o ultramundana. No les importa nada este mundo, ni el más allá, ni nada aparte de Él. Este mundo pertenece a un conjunto de personas, el más allá pertenece a otro conjunto de personas, y el Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él) pertenece a otro conjunto más de personas, es decir a los creyentes verdaderamente convencidos, que realmente Lo conocen y Lo aman [al-mu’minun al-muqinun al-‘arifun al-muhibbun], que son obediente y humildemente sumisos hacia Él [al-muttaqun al-khashiun], y que están desconsolados y arrepentidos por Él. Este es un conjunto de personas que teme a Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él) dentro de lo invisible [bi’l-ghaib]. Él es invisible a sus ojos exteriores, pero está presente [hadir] frente a los ojos de sus corazones. ¿Cómo pueden dejar de temerle, cuando Él se ocupa todos los días de algún asunto, efectuando cambio y transformación, ayudando a uno y decepcionando a otro, trayendo a uno a la vida y haciendo que muera ese otro, aceptando a uno y rechazando a ese otro, acercando a uno y manteniendo a distancia a ese otro?

A Él no se le pedirán explicaciones de lo que hace, pero a ellos sí se les preguntará. (21:23)

O Allah, acércanos a Ti, no nos envíes lejos de Ti, y:

¡Danos lo bueno en este mundo, y lo bueno en el más allá, y protégenos del tormento del fuego! (2:201)