También es posible que cuando eran novicios, ellos hayan usado el
acostumbrado atuendo - denominado `suf' en árabe - confeccionado con
hilado rústico de lana de oveja, pudiendo muy bien haber pasado su
vida con ropa vieja y remendada.

Así como su exterior es pobre y humilde, también lo es su vida
mundanal. Son frugales en el comer, beber y otros placeres de este
mundo. En el libro llamado `al-Majma'se dice: `Lo que es apropiado
para los ascéticos píos es la más ordinaria y modesta vestimenta y
modo de vida.' No obstante que puedan parecer poco atrayentes para la
gente sofisticada, su sabiduría se manifiesta en su gentileza y
modales delicados, lo que les hace atractivos para aquellos que saben.
En realidad, ellos son un ejemplo para la humanidad. Siguen
prescripciones divinas. A la vista de su Señor, se hallan en el primer
rango de los humanos; en los ojos de quienes buscan a su Señor, son
hermosos a pesar de su humilde exterior. Ellos han de ser distinguidos
y distinguibles, cada uno y todos, porque están en el nivel de la
unidad y la unicidad y deben aparecer como uno.

En lengua árabe, la palabra `tasawwuf', misticismo islámico,
consiste de cuatro consonantes `t', `s', `w' y `f'. La primera letra,
`t', significa `tawha', arrepentimiento. Este es el primer paso a dar
en el sendero. Es como si fuese un doble paso, uno hacia afuera y uno
hacia adentro. El paso hacia afuera en el arrepentimiento es en
palabras, hechos y sentimientos: el mantener la propia vida libre de
pecado y de malas acciones, y de inclinarse hacia la obediencia; el
eludir la rebelión y oposición, el buscar el acuerdo y la armonía. El
paso interno del arrepentimiento es dado por el corazón. Es la
purificación del corazón desprendiéndose de los conflictivos deseos
mundanos y la afirmación total del corazón del deseo por lo divino. El
arrepentimiento - el tomar consciencia del error y abandonarlo, el ser
consciente de lo correcto y esforzarse por ello, - lo lleva a uno al
segundo paso.

La segunda etapa es el estado de paz y alegría, `saf `'. La letra
`s' es su símbolo. En esta etapa hay igualmente dos pasos a tomar: el
primero es hacia la pureza del corazón y el segundo hacia su centro
secreto.

La paz del corazón proviene de un corazón libre de ansiedades. La
ansiedad es causada por el peso de todo aquello que es material - el
peso del alimento, de la bebida, del sueño, de la charla ociosa. Todo
esto, como la gravedad de la tierra, tira del corazón etéreo hacia
abajo, y el proceso de liberarse a sí mismo de este peso, cansa al
corazón. Luego están las ataduras - deseo, posesiones, amor de la
familia y de los hijos - que atan al corazón etéreo a la tierra,
impidiendo que se eleve a las grandes alturas.
El camino hacia la liberación del corazón, para purificarlo, es el
recordar a Allah. Al comienzo este recuerdo solo puede hacerse
externamente, mediante la repetición de Sus divinos Nombres,
pronunciándolos en voz alta, de modo que uno mismo y otros puedan
escuchar y recordar. A medida que la memoria de El se hace constante,
el recuerdo se hunde en el corazón y se hace interno, silencioso.
Allah dice:

`Los creyentes son aquellos que cuando se menciona a Allah
sienten un temblor en sus corazones, y cuya fe es robustecida
cuando [ven y] escuchan Sus manifestaciones'. (Sura Al-Anfal, 8:2).

"Temblor" significa el asombro reverente, el temor y el amor de Allah.
Con este recuerdo y recitación de los Nombres de Allah el corazón
despierta del sueño de la desatención, es lavado, es pulido. Entonces
comienzan a reflejarse en ese corazón configuraciones y formas de los
reinos invisibles y ocultos. El Profeta (Que la Paz y las Bendiciones
de Allah sean con él), establece: `Los hombres de conocimiento
realizan visitas exteriores y verifican los asuntos con sus mentes,
mientras que los sabios se hallan ocupados interiormente limpiando y
bruñendo sus corazones.'

La paz del centro secreto del corazón se alcanza mediante su
depuración de cada una y de todas las cosas, y al prepararlo para
recibir únicamente a la Esencia de Allah. Esta penetra en él cuando se
ha embellecido por el amor de lo divino. El significado de este
proceso de limpieza es la constante recordación interior y recitación
con la lengua secreta, de la divina Confesión de la Unidad la illaha illa Llah
"No hay dios sino Allah". Cuando el corazón y su centro
se hallan en un estado de paz y alegría, la segunda etapa,
representada por la letra `s' se halla completa.
La tercera letra, `w', representa a `wilaya', que es el estado de
santidad de los amantes y amigos de Allah. Este estado depende de la
pureza interna. En el Sagrado Corán, Allah menciona así a Sus amigos:

`Presta atención: ciertamente, para los amigos de Allah no existe
el temor, ni ellos se lamentan.'

`Para ellos hay albricias en esta vida y en el más allá .'
(Sura Yunus, 10:62 y 10:64).

El que se encuentra en este estado de santidad está totalmente
consciente de amar a Allah y de estar conectado con El. Como uno de
los resultados de ello, es agraciado con el mejor de los caracteres,
moral y modales. Este es un divino don que le es otorgado. Nuestro
Maestro el Profeta (Que la Paz y las Bendiciones de Allah sean con
él), dijo: `Acata la moral divina y compórtate de acuerdo con ella.'
Al llegar a esa etapa el hombre consciente se desprende de sus
características mundanas y temporales y aparece ataviado con atributos
divinos. Allah dice a través de Su Profeta (Que la Paz y las
Bendiciones de Allah sean con él):
Cuando Yo amo a Mi servidor Me convierto en sus ojos, sus oídos,
su lengua, sus manos y sus pies. El ve a través Mío, el escucha a
través Mío, el habla en Mi nombre, sus manos se convierten en
Mías y él camina Conmigo.

Límpiese a sí mismo de todo y quédese únicamente con la Esencia de
Allah en usted, porque:

`.. ha llegado la Verdad y se ha disipado el error. Ciertamente,
lo erróneo se encuentra destinado a desaparecer'.
(Sura Banil Israil, 17:81).

Cuando llega la verdad y se han desvanecido las falsedades, el nivel
de `wil ya' se encuentra completo.

La cuarta letra `f', representa a `faná', la aniquilación del ego, el
estado de no existencia. El falso ego se derrite y evapora cuando los
divinos atributos ingresan dentro de nuestro ser; cuando nos abandona
la multiplicidad de los atributos mundanos, su lugar es tomado por el
único atributo de la unidad.
En la realidad, la verdad siempre está presente. No desaparece ni
declina. Lo que ocurre es que el creyente concibe y se hace uno con
aquello que lo ha creado. Al existir con El, el creyente recibe Su
placer: al descubrir el secreto eterno, su ser temporal encuentra su
verdadera existencia. `Todo perecerá , excepto Su Rostro ...
'(Sura Al-Qasas, 28:88).
El sendero para adquirir Su verdad es a través de Su complacencia,
por medio de Su acuerdo. Cuando usted hace acciones por Su amor que
hallan Su aprobación, usted se acerca a Su verdad, a Su Esencia.
Entonces todo desaparece excepto el Uno Quien está complacido y el uno
con quien El se complace, unidos. Las buenas acciones son la madre que
da a luz al niño de la verdad: la vida consciente de un ser humano
verdadero. `Las buenas palabras y las buenas acciones se elevan hasta
Allah.'(Sura Al-Fatir, 35:10). Si uno actúa y existe por cualquier cosa
salvo el amor de Allah, uno está colocando iguales a Allah,
ubicándose a sí mismo o a otros en el lugar de Allah - el pecado
imperdonable que más pronto o más tarde causa la destrucción de quien
cae en él. Pero cuando el ego y el egoísmo son aniquilados, uno
alcanza la etapa de la unión con Allah. El nivel de la unión es el
reino de la proximidad de Allah. Este reino es descrito así por Allah:

`Con certeza, los justos tendrán residencia en el lugar de la
verdad, en la presencia de un Soberano Omnipotente.'
(Sura Al-Qamar, 54:54/55).

Ese lugar es la locación de la verdad esencial, la verdad de todas las
verdades, el lugar de la unidad y de la unicidad. Es el lugar
reservado para los profetas, para quienes son amados de Allah, para
Sus amigos. Allah es con aquellos que son veraces. Cuando una
existencia creada se une con la existencia eterna, no puede ser
concebida como una existencia separada. Cuando todos los vínculos
terrestres son abandonados y uno es en unión con Allah, con la divina
verdad, uno recibe pureza eterna, que jamás ser manchada y se
convierte en uno de los `compañeros del jardín, para morar allí (para
siempre).' (Sura Al-A'raf, 7:42). Ellos son `Aquellos que creen y
trabajan en justicia,' (Sura Al-A'raf, 7:42). Empero `ninguna carga
Nosotros colocamos sobre cualquier alma, salvo esa que ella puede
soportar'. (Sura Al-A'raf, 7:42). Pero uno necesita de una enorme
cantidad de paciencia. `Y Allah es con aquellos que tenazmente
perseveran.' (Sura Al-Anfal, 8:66).