¿No comprendes que el temor actúa como un custodio dentro del corazón, proporcionándole luz y claridad y explicaciones? Si sigues así, perderás el derecho a la salvación [salama] en este mundo y en el más allá. Si recordaras la muerte, disminuiría tu placer de este mundo y aumentaría tu abstinencia de él. ¿Cuándo nuestro fin es la muerte, cómo podemos encontrar felicidad en cosas mundanas? Como dijo el Profeta (swas):

Todo corredor tiene una meta, y la meta de todo ser viviente es la muerte.

La muerte es el finalización de la pena y la alegría, de la riqueza y la pobreza, de la dificultad y la comodidad, de la enfermedad y el dolor. Cuando alguien muere, experimenta su resurrección, y lo que estaba distante se torna cercano en lo que a él concierne. Todo aquello en lo que estás involucrado es una loca ilusión. Debes desprender tu corazón, tu secreto [sirr] y tu ser interior de todas tus asociaciones , intereses y preocupaciones actuales. Este mundo es para un tiempo finito, mientras que el más allá es para una eternidad infinita. Tu vida en este mundo es para un tiempo finito, mientras que tu vida en el más allá es para una eternidad infinita.

Debes hacer un esfuerzo para asegurarte que eres una obediencia entera, porque si haces eso, llegarás a pertenecer a tu Señor en tu totalidad. Desobediencia es mantener la existencia del yo inferior, mientras que obediencia es causar su inexistencia. Satisfacer los deseos de la carne es mantener la existencia del yo inferior, mientras que refrenarse de ello es causarle la inexistencia. Debes refrenarte de los deseos de la carne y no satisfacerlos, excepto en acatamiento al decreto de Allah , no por tu propia voluntad y anhelo. Acepta tales objetos del deseo con la mano de la abstinencia, bajo compulsión y coacción. Deja que la mano de la abstinencia te arrastre a aceptar el objeto de deseo y se lo entregue al yo inferior. La abstinencia es una necesidad esencial previa al conocimiento de tu condición. La abstinencia es apropiada en la oscuridad, y la aceptación y el placer en la luz. Esta [condición actual tuya] es oscuridad, de modo que cuando te abandone, verás la luz. El poder es un estado de oscuridad, mientras que tu dependencia de Aquel que Confiere el Poder [Muqaddir] es un estado de luz.

Tu primer estadio es una condición de oscuridad, luego, cuando llegue la iluminación procdedente de Allah , y estés firmemente establecido en Su presencia, alcanzarás el estadio de la luz. Cuando llegue el resplandor de la luna del conocimiento, dispersará la oscuridad de la noche del destino. Con el sol naciente del conocimiento del Señor de la Verdad , los decretos del destino y la oscuridad desaparecerán completamente. Verás claramente lo que está a tu alrededor y lo que está a la distancia. A medida que Él te clarifique las cosas, lo que antes te era oscuro llegará a ser obvio. Él te hará capaz de distinguir entre lo malo y lo bueno, entre lo que pertenece a otros y lo que te pertenece a ti. Diferenciarás entre el deseo de las criaturas y el deseo del Señor de la Verdad . Verás la puerta de las criaturas y la puerta del Señor de la Verdad. Allí verás lo que ningún ojo vio jamás, lo que ningún oído oyó jamás, y lo que jamás le ocurrió a ningún corazón humano. Tu corazón comerá la comida del atestiguamiento directo, beberá el vino de la amistad íntima, y se le conferirán los ropajes de la aceptación. Luego se lo enviará de vuelta con la gente, por causa de su bienestar y para guiarlos de regreso de sus andanzas extraviadas, su deserción de su Señor (Todopoderoso y Glorioso es Él) y su desobediencia a Él. Se lo enviará de regreso junto con una fuerte protección, una salvaguarda permanente y una seguridad permanente.

O tú que no comprendes esto y no crees en ello, eres una cáscara sin esencia, madera podrida apta sólo para el fuego, a menos que te arrepientas, tengas fe y creas.

¡O joven! Si te arrepientes, tienes fe y crees, entonces en tu constitución física encontrarás bienestar, buena salud y dulzura, pero si haces lo contrario, descubrirás que contiene vidrio que te cortará la lengua, las amígdalas y el hígado. Acepta lo que tengo que decir, porque te estoy apretando las cuerdas. Acepta, y no me trates como un enemigo, porque, ¿por qué habría de existir alguna enemistad entre tú y yo? Yo soy una mezquita para que tú lleves a cabo tus oraciones [salat] en ella, y remuevas tus impurezas y suciedades. Yo camino el sendero para ti, y te proveo comida y bebida a lo largo del camino. Hago eso junto contigo, y no quiero ninguna remuneración de tu parte por ello. Mi pago no es tu responsabilidad. Mi tarea es servir a aquellos que están buscando al Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él). Si tu búsqueda es genuinamente por el Señor de la Verdad, entonces estoy empleado a tu servicio. Cuando el siervo está totalmente comprometido en la búsqueda del Señor de la Verdad, todas las cosas están a su disposición.

¡O joven! Debes ser tu propio predicador y no depender de mí ni de nadie más. Mi predicación está dirigida a tu exterior, mientras que tu propia predicación está dirigida a tu interior. Exhórtate a ti mismo a recordar la muerte constantemente, y a cortar todo vínculo de dependencia y toda conexión material. Depende del Señor de los señores, el Creador Todopoderoso y Todo Conocedor [al-Khallaq al-‘Azim al-‘Alim]. Aférrate al borde de Su misericordia [rahma] y apóyate en Su bondad [ra’fa]. No dejes que ninguna otra cosa te distraiga de Él, porque te aislará de Él.

Cuando alguno de vosotros tiene éxito con mi ayuda, me siento feliz por él, y cuando le digo algo pero no lo acepta, siento lástima por él. El creyente se acerca a mí, mientras que el hipócrita huye de mí. O hipócritas, yo concuerdo con el Señor de la Verdad en Su ira hacia vosotros, Él me ha convertido en un fuego ardiente contra vosotros. Pero si os arrepentís, aceptáis lo que tengo que deciros, y soportáis con paciencia la rudeza de mi lenguaje, seré frescura y paz para vosotros.

¡Ay de ti! ¿No sientes ninguna vergüenza? Tu obediencia es exterior, mientras tus pecados de desobediencia son interiores. Pronto te arrebatará la mano de la muerte y la enfermedad, entonces se te encerrará en la prisión del Fuego de Allah Y tú, cuyas acciones son deficientes ¿no sientes vergüenza? Te contentas con pasar tus días y noches en el ocio, pero quieres lo que pertenece a Allah , a pesar de tus deficiencias. Debéis emprender el trabajo y dejar que vuestro yo inferior se acostumbre a él. Todos reciben un impacto cuando empiezan, pero al final se clarifican, y la turbia confusión desaparece. Cuando os arrepentís, el proceso está destinado a tener un principio y un final.

¡O fugitivos del servicio a vuestro Señor [sayyid] ¡O vosotros que preferís vuestras opiniones a la opinión de los puros y los Profetas, los Mensajeros y los rectos! ¡O vosotros que ponéis vuestra confianza en las criaturas y no en el Señor de la Verdad , seguramente habéis oído que el profeta (swas) dijo:
Maldito es aquel cuya confianza yace en una criatura como él mismo.

No busquéis este mundo ni os enojéis por cosas mundanas, porque eso arruinará vuestro corazón, así como el vinagre arruina la miel.

¡Ay de ti! Has combinado el amor por este mundo con el orgullo arrogante, y el dueño de esos dos vicios no tendrá éxito, a menos que se arrepienta y los abandone. ¡Sé sensato! ¿Quién eres tú? ¿Qué eres tú? ¿De qué fuiste creado y para qué fuiste creado? No seas arrogante, porque para ser arrogante uno debe ser un ignorante respecto de Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él), Su Mensajero y Sus siervos rectos. O tú de pequeña comprensión, buscas elevarte a un alto rango a través de la arrogancia. ¡Prueba con lo opuesto y lograrás tu objetivo! Porque como ha dicho el Profeta (swas):

Si alguien se comporta humildemente hacia Allah, Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él) lo elevará, y si alguien se comporta con orgullo arrogante, Allah lo rebajará.

Si alguien se contenta con el más allá, descubrirá que ha hecho la mejor elección. Si alguien se contenta con poco, le llegará mucho. Si alguien se contenta con la modestia le llegará el honor. Conténtate con lo menos, hasta que tu condición se transforme. Si alguien se somete humildemente al decreto divino y se contenta con él, será elevado por Allah , Aquel que tiene poder [al-Qadir] sobre todas las cosas. La humildad y el buen comportamiento te acercarán [a Él], mientras que la arrogancia y la mala conducta te mantendrán a la distancia. La obediencia te mejorará y te acercará, mientras que la desobediencia te arruinará y te alejará.

¡O joven! ¡No canjees religión por higos! No canjees tu religión por los higos de sultanes, reyes y gente acaudalada, o por un bocado de alimento prohibido. Si comes a expensas de tu religión, tu corazón se volverá negro. ¿Y cómo podría dejar de volverse negro cuando estás adorando a las criaturas? O desdichado fracaso, si tuvieras alguna luz en tu corazón, serías capaz de distinguir entre lo que es ilegal, lo que es legalmente dudoso y lo que es indiferentemente permisible; entre aquello que ennegrece tu corazón y aquello que lo ilumina; entre aquello que acerca tu corazón [a tu Señor] y aquello que lo mantiene a distancia.

O ignorante, yo conozco solamente los ingresos o la confianza total en el Señor de la Verdad . Adquirir por medio de los ingresos sucede al comienzo de la fe, después, con la fuerza de la fe llega la adquisición proveniente del Señor de la Verdad , después de la desaparición de intermediarios entre tú y Él. Cuando el corazón se hace fuerte, la adquisición proviene del Señor de la Verdad , por medio de las manos de las criaturas, ante la orden del Señor de la Verdad. Lo que quiero dar a entender cuando digo “la desaparición de intermediarios”, es la desaparición del apego del corazón a los intermediarios y la adoración idólatra de aquellos que meramente están llevando a cabo la orden de Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él), de modo que uno toma de ellos pero hace oídos sordos a su alabanza y a su censura, a su aceptación y a su rechazo. Si dan, uno ve el obrar de Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él) en ellos, y lo mismo ocurre si se niegan a dar.

La gente [del Señor] es sorda, ciega y muda a cualquiera menos a Allah. Solamente lo tienen a Él como su Sustentador [Nasir] y Desertor [Khadhil], su Dador [Mu’ti] y su Retenedor [Mani], su Fuente de Perjuicio [Darr] y su Fuente de Beneficio [Nafi]. Esencia sin cáscara, pureza sobre pureza, bondad sobre bondad ? así son aquellos que expulsan de su corazón a todos los seres creados. Nada queda dentro de ellos excepto Allah lo que queda dentro de ellos es la remembranza silenciosa de Él y de nadie más. ¡O Allah, bendícenos con el conocimiento de Ti!

¡Ay de ti! Imaginas que te puedes hacer pasar por genuino. Si no fuera por la ley, descendería sobre ti, O hipócrita, y te expondría a la vergüenza. No arriesgues tu cuello conmigo, porque no me siento cohibido ante nadie excepto Allah y Sus siervos rectos. Cuando el siervo conoce realmente a Allah , las criaturas se caen de su corazón y se dispersan alejándose de él, así como se dispersan las hojas secas de los árboles, de modo que queda enteramente libre de las criaturas. Se torna ciego a la visión de ellas y sordo al sonido de su habla, en lo que a su corazón y ser más recóndito concierne.

Cuando el yo se torna sereno, se le confía la salvaguarda de los miembros y los órganos del cuerpo. Entonces el corazón viaja hacia el Señor de la Verdad , para buscar aquello que se encuentra en Su presencia. Después viene a este mundo, que se convierte en un administrador para el yo y cuida sus intereses. Este es el procedimiento acostumbrado de Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él) con respecto a aquellos que lo buscan a Él. Cuando les llega el tiempo de recibir todas sus cuotas asignadas, este mundo viene a ellos con la forma de una vieja fea y canosa, para darles su asignación de lleno. Ella es una sirvienta, no una concubina. Ellos toman lo que tiene para darles y no le prestan ninguna atención.

¡O joven! Debes vaciar tu corazón por causa de tu Señor , mientras mantienes tu cuerpo físico y tu yo inferior ocupados con el duro trabajo para los que dependen de ti, de modo que pondrás en práctica sus órdenes y obtendrás una ganancia para ellos a través de Su acción. Permanecer en silencio en presencia del Señor de la Verdad , y refrenarse de hacerle peticiones con paciencia y contentamiento, es más meritorio que suplicar, pedir, y rogar insistentemente. Debes borrar tu propio conocimiento en favor de Su conocimiento, hacer a un lado tu propia planificación en favor de Su planificación, cortar tu propia voluntad en favor de Su voluntad, y quitar de en medio del camino a tu mente ante el arribo de Sus juicios y decretos. Debes actuar de esa manera con Él, si deseas tenerlo a Él como Señor [Rabb], Ayudante [Mu’in y Salvador [Musallim]. Debes ser calmo en Su presencia, si deseas alcanzarlo a Él.

El creyente tiene todas esas nociones y aspiraciones unidas como una sola. No le queda nada excepto una noción que se le ocurre a su corazón proveniente del Señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él), mientras está esperando ante la puerta de la cercanía s su Señor . Luego, cuando este conocimiento [ma’rifa] de Él está bien establecido, la puerta se abre frente a él y pasa más allá de ella, para ver eso que nunca podría llegar a describir. Una noción es para el corazón, mientras que una indicación es lenguaje secreto para el ser más recóndito, cuando éste ha trascendido el propio yo inferior, las pasiones, las características censurables y a todas criaturas, y ha entrado en el bienestar, la bondad y la felicidad. Allí dentro a uno se lo mueve y se lo voltea alrededor, como a los Compañeros de la Cueva, con respecto a quienes Allah ha dicho:

Y los volteamos a la derecha, y después a la izquierda. (18:18)

¡O joven! Oye esto, cree esto y no lo consideres falso. No te prives completamente de todo lo bueno.