DISCURSO 60
Hz Abdul Qadir al-Jilani
 
 
Fue tarde por la noche del Martes, el 13 de Rajab, A.H. 545,
cuando el Sheik(que Allah esté bien complacido con él) dijo:

Se dice que el Profeta (swas) dijo:

Parte de la excelencia del Islam de un hombre es no prestar ninguna atención a lo que no le concierne.

 
 

Cuanto más excelente y verdaderamente confirmado está el Islam de una persona, más dedica su atención a lo que le concierne a ella, y evita involucrarse en cosas que no le atañen. Ocuparse de aquello que es irrelevante es la distracción de tontos ociosos. Privado de la satisfacción de su Señor está aquel que no pone en práctica lo que Él ordena, y se ocupa de cosas que no se le ha ordenado encargarse. Eso es verdaderamente la privación misma, verdaderamente la muerte misma y verdaderamente el destierro mismo.

Tu participación en este mundo requiere que tengas una intención honesta, de otro modo mereces que se te considere con disgusto. Primero que nada debes concentrarte en la limpieza de tu corazón, porque eso es un deber obligatorio. Luego vuelve tu atención al conocimiento más profundo. Si omites la raíz, tu inquietud por la rama no te será aceptada. No hay ningún beneficio en la limpieza de las partes físicas si están combinadas con la corrupción del corazón. Debes limpiar tus miembros y órganos físicos siguiendo la Sunna, y tu corazón poniendo en práctica el Corán. Ocúpate de tu corazón, y así tu cuerpo físico será cuidado. Todo recipiente exuda sus propios contenidos. Cualquier cosa que se encuentre en tu corazón manará de ti a través de tus partes físicas.

¡Sé sensible! Este no es el comportamiento de alguien que cree en la muerte y está convencido de ella. Este no es el comportamiento de alguien que espera encontrarse con Allah (Todopoderoso y Glorioso es Él), y que teme Su arreglo de cuentas y Su interrogatorio. El corazón sano está lleno de afirmación de la Unidad Divina, confianza absoluta, certeza, guía útil al éxito, conocimiento, fe, y cercanía a Allah . Ve a todas las criaturas en su esencial debilidad, inferioridad y pobreza, no obstante no será arrogante hacia un pequeño niño entre ellas. Se torna como un león cuando la batalla está unida a los incrédulos y los hipócritas, por fervor hacia Allah. En Su presencia se convierte en un pedazo de carne descartado, y es sumiso y humilde hacia aquellos que son rectos y piadosamente dedicados. Allah describió al tipo de gente que tiene tales atributos, porque Él ha dicho:

Duros con los incrédulos y compasivos entre ellos. (48:29)

¡Ay de ti, O innovador herético! Nadie más que Allah es capaz de decir: “Yo soy Allah”. Nuestro Señor es un Orador [Mutakallim], no un sordomudo, y es por eso que Allah enfatizó el punto en su alocución a Moisés, porque dijo:

Y Allah le habló directamente a Moisés. (4:164)

Posee un lenguaje que se puede oír y comprender. Le dijo a Moisés:

O Moisés, Yo soy en verdad Allah, Señor de los Mundos. (28:43)

Por Sus palabras, “Yo soy Allah”, Él quiere decir: “No soy un ángel, no soy un jinn y no soy un ser humano, sino el Señor de los Mundos [Rabbu’l-alamin]. De modo que el Faraón estaba mintiendo cuando dijo: ‘Yo soy tu Señor Supremo’ (79:24), y cuando reclamó la divinidad, haciendo caso omiso de Mí. Yo soy Allah, no soy el Faraón y ninguna otra criatura”.

Cuando Moisés cayó en esa agonía y angustia, su fe y convicción se dejaron ver. Cuando cayó en la oscuridad de la noche y en la oscuridad del dolor por la esposa, debido a la agonía que ella estaba sufriendo, Allah le reveló una luz, de modo que le dijo a sus hábitos, a los que dependían de él, a su fuerza y a sus medios materiales:

Quedaos aquí, he visto un fuego. (28:29)

“He visto un fuego. Mi ser más recóndito, mi corazón, mi contenido interior y mi esencia han visto un fuego. Mi gracia predestinada y mi guía me han llegado. Me ha llegado la independencia de la criaturas. Me han llegado la santidad y la delegación . Me ha llegado la raíz y la rama se ha ido. Me ha llegado el dominio y se ha ido el temor al Faraón, y el temor se le ha traspasado a él.

Se despidió de su familia, los encomendó a su Señor y siguió adelante, porque sin duda Él nombraría un sucesor suyo entre ellos.

Así es para el creyente cuando Allah lo acerca y lo convoca a la puerta de Su cercanía. Su corazón mira a derecha e izquierda, atrás y al frente, y ve que todas las avenidas están bloqueadas excepto en dirección al Señor de la Verdad . Entonces se dirige a su yo inferior, sus pasiones, sus miembros y órganos físicos, sus hábitos, su familia y todo aquello en lo que había estado involucrado, diciendo: “He detectado la luz de la cercanía a mi Señor , así que voy hacia ella. Si tengo un retorno, volveré con vosotros”.

Se despide de todas las criaturas. Se despide de todo lo producido y de todo lo hecho, y sigue adelante hacia el Hacedor , porque ciertamente el Señor de la Verdad cuidará de su esposa y sus hijos y de todos sus medios materiales.

Parte de la condición espiritual se mantiene oculta de aquellos están alejados, pero no de aquellos que están cerca, de aquellos que odian pero no de aquellos que aman. Se mantiene oculta de la mayoría, pero no de los pocos. Cuando este corazón es sano y puro, puede oír el llamado del Señor de la Verdad desde cada una de las seis direcciones [derecha e izquierda, arriba y abajo, adelante y atrás]. Puede oír el llamado de cada Profeta, mensajero, campeón de la verdad y santo. En este estadio se acerca a Él, de modo que su vida llega a ser la cercanía a Él y su muerte el alejamiento de Él. Su contentamiento llega a estar en su conversación íntima con Él, y está satisfecho con esto con la exclusión de todo lo demás. No le importa la pérdida de este mundo. No le importan el hambre y la sed, la desnudez y la indignidad.

El buscador encuentra contentamiento en los actos de obediencia, mientras que el conocedor, que es buscado, encuentra el contentamiento en la cercanía a Allah . O tú con tu simulación, ¿qué estás tratando de hacer? Este asunto no se puede lograr ayunando de día y manteniendo la vigilia de noche, comiendo alimento simple y usando ropas toscas, mientras aún se está influenciado por el yo inferior, las pasiones, las inclinaciones naturales, la ignorancia y las opiniones de otras personas. Eso no puede dar ningún resultado. ¡Ay de ti! Sé sincero y te salvarás. Sé veraz y lograrás tu objetivo, te acercarás a tu aspiración y ascenderás a las alturas. Ríndete y estarás sano y salvo. Sé dócil y se te ayudará a tener éxito. Conténtate y se te aprobará. Debes empezar tú, después el Señor de la Verdad terminará las cosas por ti.

O Allah cuida de nuestros asuntos en este mundo y en el más allá. No nos confíes a nuestro propio yo inferior, ni a ninguna de Tus criaturas.

Se dice que el Profeta (swas) dijo:

Allah le dirá a Gabriel: “Pon a tal y tal persona a dormir, y haz que tal y tal se levante”.

Hay dos maneras de interpretar esto [siendo la primera]: “Haz que cierta persona ? el amante ? se levante, y pon a otra persona ? el bienamado ? a dormir. Una ha declarado que Me ama, de modo que ciertamente debo examinarla y ponerla en el lugar adecuado, hasta que se le desprendan las hojas de su estar con cualquiera que no sea Yo. Hazla levantar hasta que la prueba de su alegato quede establecida, hasta que su amor se confirme. Y pon a dormir a cierta otra persona, porque es Mi bienamado. Hace ya mucho tiempo que está trabajando duro. En él no queda el menor rastro de nadie más que Yo. Su amor por Mí se ha hecho único, y confirmados están su alegato, su prueba y su cumplimiento de Mi pacto . Ahora es Mi turno de cumplir con su pacto . Él es un invitado, y a los invitados no se los hace servir y trabajar. Lo dejaré dormir en la alcoba de Mi tierno cuidado, y lo dejaré sentar en la mesa de Mi gracioso favor. Lo hospedaré en Mi cercanía y lo removeré de la presencia de todos los demás aparte de Mí Mismo. Su afecto ha probado ser genuino, y cuando el afecto es auténtico se prescinde de las formalidades”.

La otra interpretación es: “Pon a tal y tal a dormir porque me desagrada el sonido de su voz, y haz que esa otra persona se levante porque amo oír su voz”.

El amante sólo se convierte en un amado cuando su corazón está purificado de todo aparte de su Señor . Cuando su realización de la Unidad Divina es completa, así como su confianza absoluta, su fe, su convicción y su conocimiento directo, en ese momento es cuando se convierte en un amado. Entonces su sufrimiento lo abandona y le llega el bienestar.

Supón que alguien amaba a cierto rey, pero estaba separado de él por una gran distancia, de modo que estaba trastornado por el amor y partió aturdido en dirección al país del rey. Viaja de día y de noche, soportando todo tipo de penurias y peligros. No goza de ninguna comida ni bebida hasta que alcanza la puerta de su palacio. El rey tiene noticias de su condición, de modo que manda a sus sirvientes a recibirlo. Lo llevan al baño para limpiarlo, vestirlo con las ropas más finas y dejarlo fragante con perfumes. Luego lo llevan a la presencia del rey, que lo agasaja, le habla, le pregunta acerca de su condición, lo casa con la más bella de sus esclavas y le concede una porción de su reino. Se convierte en el bienamado favorito del rey, ¿qué razón podría tener entonces para sentirse atemorizado o cansado, o para querer regresar a su propio país? ¿Por qué habría de querer separarse de él, cuando se lo ha establecido en su presencia y se ha confiado en él?

Cuando este corazón ha alcanzado al Señor de la Verdad , tiene conferida Su cercanía y Su conversación íntima, está seguro en Su presencia, de modo que no tiene ningún deseo de volver a dejarlo a Él y regresar con cualquier otro. La manera en que el corazón puede alcanzar este estadio es a través de la realización de los deberes religiosos obligatorios, la paciente renuncia de las cosas ilegales y los deseos carnales, la obtención de las cosas permisibles y legales sin pasión ni codicia ni participación, y la práctica de la restricción saludable y la abstinencia perfecta. Es el abandono de todo aparte de Allah , la oposición al yo inferior, las pasiones y el demonio, la limpieza del corazón de toda criatura, y una idéntica indiferencia a la alabanza o a la censura, a recibir regalos o a que se los retenga, y a la dura vida del desierto o a la comodidad de la vida civilizada. El primer estadio de este asunto es atestiguar que no hay nadie digno de adoración excepto Allah, y el último es tener una idéntica indiferencia a la vida civilizada o a la vida tosca. Cuando el corazón de una persona es sano, está tan íntimamente conectado con su Señor , que desierto y ciudad, alabanza y censura, enfermedad y buena salud, riqueza y pobreza, éxito y fracaso mundanos, están en igualdad de condiciones en lo que a él concierne.

Cuando alguien ha alcanzado genuinamente este estadio, experimenta la muerte de su yo inferior y sus pasiones, sus impulsos naturales dejan de brotar y su demonio se torna humildemente sumiso hacia él. Este mundo y sus señores se hacen insignificantes para su corazón, mientras que el más allá y sus señores adquieren una gran importancia a su vista. Luego se aleja de esos dos mundos y se mueve hacia su Señor (Todopoderoso y Glorioso es Él). Su corazón encuentra un sendero en medio de las criaturas, por el cual puede llegar a la Verdad. Ellas se hacen a un lado, a derecha e izquierda, se quedan atrás y le dejan libre el sendero. Huyen del fuego de su veracidad y la dignidad imponente de su ser más recóndito.

Cuando alguien ha alcanzado genuinamente este estadio, ningún oponente puede hacerlo regresar y ningún obstáculo puede cerrarle el camino a la puerta del Señor de la Verdad . Su estandarte no se puede repeler ni se puede poner en fuga a su ejército. Sus pájaros [de buen augurio] no se pueden silenciar, y la espada de su afirmación de la Unidad no se puede desafilar. Sus pasos no titubean. Su tarea no le resulta difícil, y ni puerta ni cerradura pueden permanecer cerradas ante él. Puertas y cerraduras se deshacen y todas las avenidas se abren. No hay nada ante él hasta que él está ante el Señor. Luego Él lo tratará bondadosamente y le permitirá dormir en Su alcoba. Le dará de comer de Su graciosa generosidad y de beber de Su amistad íntima. En este punto verá lo que ningún ojo ha visto jamás. Ningún oído ha oído jamás, y ningún corazón humano ha concebido jamás.

El regreso de este siervo a las criaturas tiene el propósito de guiarlas bien y gobernarlas. Están todas sujetas al dominio de este siervo, que lo ha alcanzado a Él, que lo ha visto y considera a todas las cosas aparte de Él como la obra de la creación. Se torna útil a la gente como un experto, un mediador que señala el camino a la puerta del Señor de la Verdad . En el reino espiritual ahora se le da el apodo de grande . Todas las criaturas están bajo sus pies y encuentran protección bajo su sombra.

No estás correctamente guiado. Reclamas aquello que no te pertenece y aquello que no posees. Tu yo inferior te controla, y las criaturas y todo lo que contiene este mundo se encuentran en tu corazón. En tu corazón son más importantes que Allah . Estás fuera del límite de la gente [del Señor] y de su estima. Si deseas alcanzar esto que he insinuado, debes dedicar tu atención a purificar tu corazón de todas las cosas. Debes obedecer las órdenes y observar las prohibiciones [del Señor], ser paciente con el destino y expulsar a este mundo de tu corazón. Después de todo eso, ven aquí conmigo, de modo que pueda hablar contigo y contarte de aquello que yace más allá de todo eso. Si haces esto, obtendrás lo que deseas, pero cualquier cosa que se diga de antemano sería un parloteo sin sentido.

¡Ay de ti! Necesitas un bocado para comer, pierdes alguna pequeñez trivial, o tu honor sufre un insulto?¡y es el fin del mundo para ti! Protestas contra Allah . Das rienda suelta a tu ira golpeando a tu esposa y a tus hijos. Maldices a tu religión y a tu Profeta. Si fueras una persona sensata, una de las personas de vigilia y conciencia vigilante, contendrías tu lengua en presencia de Allah . Considerarías todas Sus acciones como una bendición en tu beneficio y en tu interés. Si haces una pausa y no discutes, si eres agradecido y no desagradecido, si te contentas y no estás insatisfecho, si te quedas quieto y en silencio y no te quejas, se te dirá:

¿Acaso no defenderá Allah a este siervo? (39:36)

O apresurado, sé paciente y tendrás un alimento bueno y sano para comer. No conoces a Allah . Si realmente lo conocieras, no te quejarías de Él ante otros. Si realmente lo conocieras, contendrías tu lengua en Su presencia. No le pedirías cosas y no lo molestarías con tus súplicas. No, acatarías Sus deseos y serías paciente con Él. ¡Sé sensato! No necesitas ninguna justificación. Todo lo que Él hace es beneficioso. Él te pone a prueba para ver cómo te comportarás. Él te examina para averiguar si tienes confianza en Su promesa, para ver si te das cuenta de que Él te está Observando y es Consciente de ti.

Ciertamente debes comprender que si el jornalero fuera a mendigar una dádiva mientras está dentro del palacio del rey, eso sería insolencia y codicia de su parte. Sería expulsado inmediatamente del palacio, y se le diría: “Este individuo necesita ir a mendigar”. La fe del creyente no puede ser perfecta en tanto su corazón contenga aún alguna codicia, avaricia o demanda insistente, o cualquier criatura en quien cifre sus temores y esperanzas. Para lograr ese perfeccionamiento debe practicar la reflexión constante y examinar estudiosamente las fuentes básicas [usul: ‘raíces’] y las aplicaciones prácticas que se derivan de ellas Debe reflexionar sobre los estados espirituales de los Profetas, los Mensajeros y los rectos, sobre cómo el Señor de la Verdad los liberó de las manos de sus enemigos y los ayudó a triunfar sobre sus adversarios, y sobre cómo Él les proporcionó alivio y una salida de sus problemas.

Es a través de la reflexión genuina que la confianza absoluta se establece verdaderamente. Este mundo desaparece del corazón y se olvida de jinn, seres humanos, ángeles y toda criatura, mientras recuerda al Señor de la Verdad El poseedor de este corazón llega a ser como si nadie más hubiera sido creado. Llega a ser como si él fuera el único sometido a las órdenes [divinas], no habiendo ninguna otra criatura; como si él fuera asimismo el único sometido a las prohibiciones [divinas], y como si él fuera el único recipiente de las bendiciones [divinas]. Le parece que todas las obligaciones están posadas en el cuello de su ser más recóndito y su corazón. Ve las montañas de obligaciones, en toda su variedad de formas, como una misión que procede de Aquel que impone las obligaciones, de modo que las asume para dar prueba de la realidad de su servidumbre y su buena disposición para obedecer. Se convierte en un transportador de criaturas, mientras el Creador lo transporta a Él. Se convierte en un médico para ellas, mientras su Señor es su propio médico. Se convierte en la puerta para que las criaturas alcancen al Señor de la Verdad y en un mediador entre ellas y Él. Se convierte en un sol del cual reciben luz en su camino hacia Él. Se convierte en la comida y bebida de las criaturas, porque nunca está ausente de ellas. Se convierte enteramente en su interés y bienestar, y se olvida de sí mismo. Llega a ser como si no tuviera ningún yo inferior, ninguna inclinación natural y ninguna pasión. Se olvida de su propia comida y bebida y ropas. Se torna olvidadizo de él mismo, consciente de su Señor . Quita su corazón de su propio yo y de las criaturas, pero permanece con su Señor . Todo lo que busca es el bienestar de las demás criaturas. Ha confiado su propio yo a la mano del juicio de su Señor , abandonándolo completamente.

Tal es el carácter de aquel que está dispuesto a asumir la tarea de conducir a la gente a la puerta del Señor de la Verdad . En cuanto a ti, eres un loco tonto, que no sabe nada de Allah de Sus Mensajeros, de Sus santos y de Sus favoritos especiales entre Sus criaturas. Alegas practicar la abstinencia, sin embargo siempre estás deseando y suplicando. Tu abstinencia es un inválido sin pies. Tu único anhelo es por este mundo y las criaturas. No tienes ningún anhelo por tu Señor . ¡Ten cuidado con tu posición ante mí! Acércate con buenos pensamientos y buenos modales, de modo que pueda guiarte a tu Señor y hacerte conocer el sendero hacia Él. Debes quitarte el ropaje de la arrogancia y vestirte con las ropas de la humildad. Debes sentirte avergonzado, para que puedas recibir honor. Debes humillarte para que tu estatura pueda crecer. Todo aquello en lo que ahora estás involucrado y ocupado es una loca tontería. Allah no le presta ninguna atención a eso. Este asunto no se presenta a través de las acciones del cuerpo físico. Nuestro Profeta Muhammad (swas) solía decir:

La abstinencia está aquí. La devoción piadosa está aquí, La sinceridad está aquí.

Y señalaba su pecho.

Si alguien desea el éxito, que se convierta en un pedazo de tierra debajo de los pies de los Sheiks. ¿Cuál es la característica de estos Sheiks? Son aquellos que renuncian a este mundo y a sus criaturas, que se despiden de ellas, que le dicen adiós a todo lo que se encuentra por debajo del Trono celestial hasta la superficie de la tierra, que dejan todas las cosas detrás y las despiden de alguien que nunca volverá a retornar a ellas. Le dicen adiós a todas las criaturas, incluyendo su propio yo. Su existencia está junto a su Señor en todos sus estados. Si alguien busca el amor del Señor de la Verdad junto con la existencia de su propio yo, se está complaciendo en el engaño y la fantasía. La mayoría de aquellos que se comportan como ascetas y devotos adoradores son en realidad esclavos de las criaturas, a quienes tratan como si fueran socios de Allah.

No debes poner tu confianza en medios materiales, haciendo ídolos de ellos y dependiendo de ellos, porque incurrirás en la ira del Señor de la Verdad , de Aquel que es el Originador de todos los medios, el Creador de ellos y Aquel que los mantiene a Su disposición. Es la firme creencia de aquellos que siguen el Libro de Allah y la Sunna de Su Mensajero (swas), que no es la espada la que corta debido a su naturaleza, sino que es Allah quien corta con ella; que el fuego no quema debido a su naturaleza, sino que es Allah quien lo usa para quemar; que la comida no satisface el hambre debido a su naturaleza, sino que es Allah quien lo usa para satisfacer el hambre; que el agua no calma la sed debido a su naturaleza, sino que es Allah quien calma nuestra sed con ella. Es lo mismo con todos los medios materiales en toda su variedad de formas, Allah es quien los controla y los aplica, mientras son meramente instrumentos en Sus manos, con los cuales Él hace lo que quiere.

Dado que en realidad Él es el Hacedor, ¿por qué no recurres a Él en todos tus asuntos, abandonas tus necesidades y haces una práctica regular de la afirmación de Su Unicidad bajo toda circunstancia? Sus instrucciones son obvias; no están ocultas de ninguna persona inteligente. Al esclavo se lo golpea con una vara, pero una inclinación de la cabeza es suficiente para el hombre libre. Debes obedecerlo a Él, porque Él honrará a aquellos que lo obedecen. No lo desobedezcas, porque Él deshonrará a aquellos que lo desobedecen. Triunfo y fracaso están es Su mano. Él honra con el triunfo a quien Él quiere, y deshonra con el fracaso a quien Él quiere. Él honra con el conocimiento a quien Él quiere, y deshonra con la ignorancia a quien Él quiere. Él honra con la cercanía a quien Él quiere, y deshonra con la lejanía a quien Él quiere.