La segunda concierne al significado interno y a la razón
para estos preceptos, y es denominada la ciencia
del conocimiento conceptual de las cosas que no son auto-evidentes,
las ciencias místicas. La tercera se relaciona con la esencia
espiritual oculta en sí misma, la que es llamada sabiduría. La cuarta
concierne a la esencia interna de esta esencia, y es la verdad. El
hombre perfecto debe aprender y saber todo esto, y encontrar senderos
conducentes a ellas.

Nuestro Maestro el Profeta (Que la Paz y las Bendiciones de Allah
sean con él), dijo: `La religión es un árbol: el misticismo son sus
ramas, la sabiduría su follaje, la verdad es su fruto. El Sagrado
Corán, con sus comentarios, explicaciones, interpretaciones y
analogías, las contiene a todas ellas.' En el libro `al-Majma`' las
palabras `tafsir', "comentario", y `ta'wil', "interpretación a través
de analogías" , se definen así: `El Comentario sobre el Corán es el
esclarecimiento y elaboración para la comprensión de las gentes
comunes, mientras que la interpretación por medio de la analogía es la
clarificación del significado interno a través de inspiradas
reflexiones experimentadas por el verdadero creyente. Tales
interpretaciones son para los servidores especiales de Allah que se
encuentran firmemente establecidos, constantes en su estado espiritual
y bien afianzados en el conocimiento que les permite formar juicios
veraces. Como el árbol datilero cuyas raíces se encuentran sólidas en
el terreno, sus pies están asentados en este mundo material, y
nuevamente como el árbol datilero, cuyas frondas llegan altas dentro
del cielo, sus corazones y sus mentes son elevadas al conocimiento
celestial.' Por la gracia de Allah esta constancia que no encierra
dudas está colocada en el centro de sus corazones. El corazón firme en
esta condición es asimilado a la segunda parte de la Confesión de la
Unidad la illaha illa Llah , es la confirmación final de la unidad.

`El es Quien ha revelado el Libro a vosotros; algunos de sus
versículos son decisivos - Ellos son la base del Libro - y otros
son alegóricos. Entonces aquellos cuyos corazones se encuentran
infectados de perversidad siguen la parte que es alegórica,
buscando llevar al error, al intentar darle [su propia]
interpretación. Y ninguno conoce su interpretación salvo Allah y
aquellos firmemente anclados en el conocimiento (al-r sikhun).
Ellos dicen: Nosotros creemos en ello, es todo proveniente de
nuestro Señor. Y ninguno lo respeta excepto los hombres de
entendimiento.' (Sura Al`Imran 3:7).

El escritor de un gran comentario sobre el Corán dice de esta aleya:
`Si la puerta a este versículo se abriese, todas las puertas del reino
de los secretos interno se abrirían también.' El verdadero servidor de
Allah se encuentra obligado a cumplir las órdenes de Allah y a
abstenerse de aquello que El prohibe. Asimismo se halla obligado a
oponerse a su ego y a los requerimientos inferiores de la carne. La
oposición básica del ego a la religión se presenta bajo la forma de
imaginación e ilusiones contrarias a la realidad. En el nivel del
misticismo, el traicionero ego, nos anima a prestar acuerdo y
adherirnos a causas y propuestas que están solamente vecinas a la
verdad, incluso a seguir proféticos mensajes y declaraciones de santos
que han sido distorsionados y aceptar falsas ideas y maestros. En el
nivel de la sabiduría el ego intenta empujarnos a reclamar santidad,
aún divinidad - el peor pecado, aquél de colocarse uno mismo como par
de Allah. Dice Allah: `Has visto tú al que ha tomado por su dios a su
propia pasión [ó impulsos] ... ' (Sura Al Furqan, 25:43).

Pero el nivel de la verdad es diferente. Ni el ego ni el Diablo pueden
alcanzar allí - ni siquiera los ángeles colocan su pie en esa altura.
Cualquiera que se aproximase allí salvo Allah, se quemaría hasta
quedar reducido a cenizas, como el ángel Gabriel (Quiera Allah ser
complacido con él), cuando declaró: `Si yo diese otro paso, me
quemaría hasta quedar en cenizas'.

El verdadero servidor de Allah está liberado de la oposición de su
ego y del Diablo, porque se halla protegido con un escudo constituido
de su sinceridad y de su pureza.

El hombre no puede obtener la verdad a menos que sea puro, porque
sus atributos mundanos no le abandonarán hasta que la esencia se
manifieste en él. Esto es la real sinceridad. Su ignorancia le dejará
solamente cuando reciba el conocimiento de la Esencia de Allah. No
podemos obtener esto mediante la educación; solamente Allah, sin
intermediarios, puede enseñarlo. Cuando Allah El Más Elevado es El
Mismo el maestro, El nos da el conocimiento de Si Mismo, como El lo
hizo con el profeta Khidr. Entonces el hombre, con la consciencia de
lo que ha recibido, alcanza el nivel de la divina sabiduría, donde él
conoce a su Señor y adora a El a Quien él conoce.

Aquél que asciende a este estado tiene la visión del espíritu santo
y llega a ver al Amado de Allah, Muhammad (Que la Paz y las
Bendiciones de Allah sean con él). Habla con él sobre todo y cada cosa
desde el comienzo hasta el fin, y todos los otros profetas le brindan
las buenas nuevas de la promesa de unión con el Amado. Allah describe
esta condición así:

`Y quienquiera que obedece a Allah y al Mensajero existe con
aquellos de entre los profetas y los veraces y los fieles y los
rectos sobre los cuales Allah ha otorgado favores ­y ellos
constituyen una excelente compañía!' (Sura Al-Nisa , 4:69).

Quien no logre hallar ese conocimiento en su ser, aún leyendo un
millón de libros no se convertirá en sabio. El Paraíso es quizás, el
beneficio mediante el cual se puede tener la esperanza de adquirir el
conocimiento exterior de las cosas auto-evidentes: todo cuanto se ver
allí son las manifestaciones de los divinos atributos en formas de
luz. No importa cuán perfecto pueda ser el conocimiento del hombre de
lo visible y de lo concebible, éste no le ayudará a entrar en la
santidad del lugar sagrado, el lugar cercano a Allah. Porque hacia ese
lugar uno debe volar, y para hacerlo se precisan dos alas. El
verdadero servidor de Allah es el que vuela a ese reino con las alas
del conocimiento exterior y del conocimiento interior, jamás
deteniéndose en su camino, nunca distrayéndose en su vuelo por cosa
alguna. Allah, hablando a través de su Profeta (Que la Paz y las
Bendiciones de Allah sean con él), dice:

Mi servidor, si tú deseas entrar al santuario de Mi intimidad, no
prestes atención, ni a este mundo ni al más alto que éste, el
mundo de los ángeles, ni siquiera aún a los elevados reinos donde
tú puedes recibir Mis divinos atributos.

Este mundo material es la tentación, el diablo, para el hombre de
conocimiento. El reino angélico es la tentación de los sabios, y el
reino de los atributos divinos es la tentación de aquél que conoce la
verdad. Los que se contenten con alguno de estos dominios, se ven
rechazados de la gracia de Allah de llevarlos cerca de Su Esencia. Si
se rindieran a esas tentaciones, se detendrían, no avanzarían, no se
elevarían más a las grandes alturas. Aunque su meta era estar cerca de
su Creador, ya no pueden llegar allí. Se han convertido en desviados
al apartarse de su objetivo; son los que tienen una sola ala.
El que despierta y se hace perceptor de la verdad recibe tal gracia,
tales dones de Allah que ningún ojo mundano ha visto similar, ni
tampoco ningún oído material ha jamás escuchado, ni menos ningún
corazón mundanal sabe sus nombres. Este es el paraíso de la intimidad.
No existen allí ni palacios de joyas, ni doncellas de eterna belleza.
­ Que el hombre sepa su propio valor y no quiera ni reclame lo que no
le corresponde! Hazrat `Alí, quiera Allah ser complacido con él, dice:
`Quiera Allah hacer llover Su Caridad sobre los que conocen su propio
valor, que saben permanecer dentro de sus límites, que vigilan su
lengua, que no malbaratan su tiempo en ociosidad.'

El hombre que sabe, debe incorporar la noción de que el hijo del
espíritu que nace en el corazón, es el significado de la verdadera
humanidad: es decir el verdadero ser humano. El deber educar al hijo
del corazón, enseñando unidad mediante ser consciente de la unidad
constantemente - abandonando este mundo de materia y multiplicidad,
buscando el mundo espiritual, el mundo de los misterios, donde no hay
otra cosa que no sea la Esencia de Allah. En realidad no existe otro
lugar salvo ‚se, que no tiene fin ni tampoco comienzo. El niño del
corazón asciende a las máximas alturas por encima de este paisaje
infinito, contemplando cosas que nadie ha visto anteriormente, de las
que nadie podría hablar y a las que nadie podría describir. Ese lugar
es el hogar de los que se han dejado atrás a sí mismos y han
encontrado la unidad con su Señor. Ellos vieron con el mismo ojo que
su Señor - el ojo de la unidad - aquello que percibieron. Cuando
contemplan la belleza y la gracia de su Señor, no queda en ellos
ningún remanente de su ser temporal. Si uno mira al sol no puede ver
nada más, ni tampoco puede verse a sí mismo. Cuando la belleza y la
gracia de Allah se manifiestan, qué podría quedar de uno mismo? Nada.
Jesús (Quiera Allah ser complacido con él) dijo, `El hombre ha de
nacer dos veces para alcanzar el reino de los ángeles, como los
pájaros que nacen dos veces.' Es el nacimiento del significado desde
el acto, el nacimiento del espíritu desde la carne. Esa posibilidad
existe en el hombre. Ese es el misterio, el secreto del hombre. Nace
del connubio entre el conocimiento de su religión y su percepción de
la verdad, así como todos los niños nacen de la unión de dos gotas de
agua.

`En verdad Nosotros hemos creado al hombre desde una gota de
fluido seminal, a fin de ponerlo a prueba. Así Nosotros le dimos
[los dones] del oído y de la vista.' (Sura Al-Dahr, 76:2).

Cuando el significado se manifiesta en el ser, se hace fácil pasar a
través de las superficialidades en el mar de la creación y sumergirse
a uno mismo dentro de las profundidades de los mandamientos de Allah.
Todos los universos materiales no constituyen sino una gota,
comparados con el mar del mundo espiritual. Es solamente cuando todo
esto es comprendido, que el poder espiritual y la luz de los misterios
de la naturaleza divina, la verdad real, emana dentro del mundo, sin
palabras y sin sonidos.