El
Islam en Chile: Breve reseña histórica,
actualidad y desafíos.
Felipe Inostroza
Assalamu
alaikum Wa rahmatullahi wa barakatuhu.
Alabado
sea Allah, que nos creo, a partir de una célula,
y que nos hizo pertenecer a pueblos diversos, para
que nos diferenciásemos. Nos dotó de
intelecto y nos permitió conocer del bien y
del mal, y nos agració con el furqán.
Cuando
recibí la invitación a participar en
este encuentro y me di a la tarea de elaborar un trabajo
que permitiese a los que lo leyesen tener alguna idea
acerca de los orígenes, y desarrollo de la
presencia de los musulmanes en Chile, creí
que me sería suficiente el examen de alguna
bibliografía, que supuse sería basta.
Sin embargo, debo reconocer, no sin pesar que ella
es escasa, cuando no inexistente y que cuando la hay,
ésta es carente de rigor investigativo, llena
de supuestos, a veces casi mitológicos.
Y esto no debiera extrañarme, puesto que si
me remonto a mi propia historia, a mis primeros contactos
con el Islam, a mis en ese entonces "racionales"
decisiones de abrazar este sistema de vida (y digo
racionales, puesto que en ese entonces yo había
decidido "hacerme musulmán" prescindiendo
de la invitación misericordiosísima
de Allah (swt)), sencillamente no encontraba musulmanes
en mi entorno.
Cuando por primera vez leí de los cinco pilares
del Islam, a la edad de 11 años en una "HISTORIA
DE LA Iglesia Católica" y me maravillé
con la simplicidad de la creencia y la práctica
de la unicidad, o cuando a la edad de 17 ya cursando
estudios universitarios descubrí que el hilo
conductor de la rebeldía y tenacidad de los
entonces Muyahiddin de Afganistán que se oponían
a la mayor maquinaria bélica de la época,
la ex URSS
O de la primera Intifada palestina, era precisamente
el Islam o cuando agotado de los "ismos"
de turno, que sólo ofrecían soluciones
parciales a una crisis que a todas luces era total,
emergiendo ante los ojos de los jóvenes de
la época que nos habíamos quedado con
una revolución pendiente, el llamado a la mayor
y más renovadora de todas las revoluciones,
la revolución interior, la revolución
del hombre, contra el ego, la que no sólo se
contenta con cambios superestructurales o de orden
político, si no que apela al mayor de los cambios,
al cambio de conciencia, que llama a subvertir el
orden de los valores meramente economicistas. Situando
a la persona humana, esta vez no en el rol de un eslabón
en las cadenas de producción, sino que en el
medio del propósito del Plan de Allah, como
su viceregente en la tierra.
Creo, sin temor a equivocarme, que la experiencia
de aproximación al Islam por parte de los que
vivimos en América latina y particularmente
en Chile es no menos sembrada de obstáculos
que la mía. No sé siquiera si viene
al caso tratar de entender porqué la ausencia
de información. No sé si esto es producto
de la voluntad de algunos que han decidido borrar
toda huella de presencia musulmana en nuestras tierras
o si efectivamente los musulmanes llegados no han
desarrollado actividad alguna, a pesas de la impronta
evidente que delata nuestro nexo con la cultura andaluz.
Para abreviar, diremos que los primeros datos de presencia
árabe en chile se remontan a la época
de la conquista con Pedro el renegado, de quien se
sospechaba su origen musulmán. De ese hecho
aislado, saltamos al primer dato registrado en censo
de 1854 en que se documenta la presencia de dos "turcos"
pero sin especificar ni lugar de origen ni pertenencia
religiosa. Estos datos se repiten en los censos de
los decenios siguientes. En 1885 su número
se eleva a 29 pero tampoco se consigna datos relativos
a filiación religiosa. El censo de 1895 registra
79 ciudadanos turcos de los cuales 58 son "mahometanos"
que vivían en diferentes ciudades del territorio.
El censo de 1907 los musulmanes se elevaban a 1498,
todos extranjeros representando el 0,04 de la población,
que es el porcentaje más alto alcanzado por
los musulmanes en la historia nacional.
En 1920 se produce una notable disminución
del numero de musulmanes registrándose sólo
402.
Entre el año 1860 y 1900 se produce la gran
oleada de inmigración proveniente de palestina,
la que a pesar de estar compuesta en sus territorios
de origen por un 72 5 de musulmanes 17% de judíos
y 9 % de cristianos. En Chile toma forma con gente
proveniente de Beit Yala y Beit Sahur, mayoritariamente
cristianos. El 81% de los palestinos llegados al país
lo hizo entre el 1900 y el 1930, El 61 % de ellos
tenía entre 10 y 30 años cuando vinieron.
Y aunque al principio los matrimonios de los miembros
de la colonia solían ser de tipo endógamo,
ya para la década del 70. El 705 de los matrimonios
era con no palestinos. Este hecho de asimilación
de la colonia árabe palestina hizo que incluso
aquellos de origen cristiano ortodoxo o los sirios
y libaneses de origen maronita abandonaran el culto
ortodoxo y se convirtieran al catolicismo.
Como dato anecdótico debemos mencionar que
el caso de los nombres de pila se castellanizaron,
así muchos yamil pasaron a llamarse Emilio,
los Al farid se convirtieron en alfredo y hasta los
abdallah pasaron por concordancia samántica
a denominarse teodoro. En el caso de los apellidos,
muchos oficiales de registro civil optaron por la
asimilación fonética y muchos Tapja
pasaron a ser Tapia en otros casos se tradujo, y Bar
pasa a ser Campos.El
25 de septiembre de 1926 nace la Sociedad Unión
Musulmana de Chile en Santiago y al año siguiente
se funda en Villa alemana la Sociedad de socorros
Mutuos y Beneficencia Islámica.
Para
1952 se consigna una cantidad de 956 musulmanes a
pesar que diez años antes la guía árabe
de chile ya estimaba la presencia de Árabes
en el territorio en numero de 3466. En 1960 se produce
una nueva baja en el numero de creyentes siendo este
de 522 y en el 601431, mayoritariamente radicados
en la capital.
La ausencia de liderazgo religioso conduce a que Un
hombre carismático, conocido en el medio por
su defensa de la causa árabe y palestina tome
en su mano la guía de la comunidad Se trata
del Hayy Taufik Rumie, Allah yarhamu, en cuya casa,
se realizan las oraciones de los viernes.
En 1988 se inicia la construcción de la primera
mezquita en Santiago y casi diez años después,
la segunda en la ciudad nortina de Iquique, en donde
por razones comerciales debido a encontrarse en ella
la Zona Franca más grande de Sudamérica,
se concentra la mayor población paquistaní
del territorio.
Este es el escenario actual del Islam en Chile, y
es desde esta plataforma en que debemos lanzarnos
a la construcción del Islam en esta parte del
mundo, pero con una perspectiva nueva, aprendiendo
de la experiencia corrigiendo los errores, y por sobre
todo entregándonos a la Guía y la Misericordia
de Allah.
Hemos
visto cómo la historia del Islam en chile a
sido un pendular entre contracciones y expansiones
y hay múltiples razones que permitirían
explicar este fenómeno, pero esta tribuna debe
servirnos mas bien para proponernos vías de
acción, tareas y desafíos, mas que a
hacer un inventario de hechos o una suerte de exhibición
de "justos títulos". No pretendo
tampoco dictar recetas, sólo me conformo si
soy capaz de sembrar una duda o una inquietud que
accione un movimiento que venza la actual inercia
en la que se encuentra el trabajo islámico
en nuestras tierras.
El devenir de los hechos en el mundo, y los acontecimientos
que el mass media se encarga de difundir a diario
ponen al Islam y a los musulmanes en la mira del investigador
sincero, pero al igual que mis primeras experiencias,
rara vez este se puede encontrar con divulgadores
que entiendan el idioma y sus complejidades a fin
de mostrar sin lugar a equívocos el Islam.
Por otro lado el hecho global del tránsito
y asentamiento de personas de variados países
con un sustrato cultural islámico hace que
muchas aveces el observador tienda a confundir las
practicas cotidianas de estos grupos con practicas
religiosas, lo que muchas veces trae más daño
que beneficio. Debemos sumar a ello el verdadero boom
orientalizador que incorpora a nuestro panorama cultural
ciertas corrientes místicas pseudo islámicas,
que dificultan aún más el acercamiento
entre el Buscador y el Objeto de búsqueda que
es el Islam puro, sin apellidos.
Una vez que por gracia de Allah se ha producido el
ansiado encuentro, surge el deseo del buscador de
saber; Ikra, bismi rabbikal alla" pero esta vez
el buscador debe entregarse a la labor autodidacta,
otra vez por la ausencia de información escrita
o de maestros que entienda la lengua. Otras veces
el obstáculo está constituido con liderazgos
locales que sólo intentan administrar el statu
quo y que no tienen mayor interes que los aspectos
esteéticos de los lugares de reunión,
pasando por alto el imperativo ético del Islam,
que es como declarara el Profeta SWS, ser Misericordia
para toda la Humanidad.
De ahí que surja la necesidad de terminar con
el divorcio que existe entre los liderazgos y las
comunidades islámicas en particular y con la
opinión publica en general, Tender ese puente
pasa necesariamente por la formación de lideres
salidos de entre la gente que ha hecho el ejercicio
reflexivo, que ha tomado una opción consciente
y que luego de eso ha recibido la guía exenta
de duda. Lideres que sean capaces de trasmitir el
mensaje en el idioma de la gente, que puedan por ejemplo
entender la conmoviesen de nuestros pueblos originarios
para que a partir de ella dichos pueblos puedan descubrir
el mensaje renovador y liberador.
El rol del Divulgador hoy, le exige ser capaz de responder
a la industria mediática de manera consistente,
sin ambigüedades que permitan su tergiversación
o doble lectura, debe ser capaz de defender y conciliar
la posición del Islam en el ámbito social
y cultural en que su comunidad de desenvuelve. No
debe temer a la relación ecuménica,
restituyendo al Islam de hoy su condición pionera
de tolerancia entre credos y razas. Debe además,
retomar el sitial histórico del Islam de promover
el desarrollo de las artes y de las ciencias, y no
el de ser un sensor del oscurantismo que vive de espaldas
a la modernidad.
Por otro lado debe tenerse en cuenta a las futuras
generaciones, que sin la toma de medidas correctivas
están destinadas a repetir la historia, que
nos muestra como los hijos de las primeras generaciones
de inmigrantes musulmanes terminaron por desvincularse
completamente del din y pasaron a ser una curiosidades
onomásticas puesto que aquello que los hacía
diferentes era sólo sus nombres difíciles
de pronunciar.
El fundar y mantener escuelas islámicas hoy
es más valioso que dotar a un caballero de
caballo y armadura, es preparar a las futuras generaciones
para el gran yihad, el del conocimiento. No debemos
olvidar que el primer objetivo del colonialismo no
fue destruir los arsenales de los ejércitos,
sino que eliminar los centros del saber. Puesto que
tenían la certeza que de ellos emanaría
el mayor foco de resistencia, la resistencia a la
transculturización, al vasallaje intelectual
y valórico que no se derrota con la fuerza
militar sino que su batalla se libra en el campo de
las ideas.
El proveer a las generaciones por venir de herramientas
culturales nos permitirá mirar con mayor confianza
el futuro del Islam ya que ellos estarán preparados
para enfrentar no sólo los obstáculos
externos sino que además los internos representados
por la desviación, la innovación en
materia de fe. En este sentido, se me hace necesario
llamar la atención acerca del fenómeno
cada vez más común entre algunos así
llamados intelectuales musulmanes que ensayan teorías
para reformar el Islam, hacerlo más vivible,
más moderno, adecuado a nuestros días,
pretendiendo con ello mejorar el diseño de
sociedad creado Por Allah mismo y revelado al profeta.
Un desafío para aquellos a quienes Allah les
ha agraciado con la posibilidad de fomentar la educación
es acercar la educación a los que necesiten
de ella, por medio de la consecución de becas
o lo que sería mejor aún, la construcción
d escuelas o centros de enseñanza del Islam
en los lugares en que se encuentran los estudiantes,
lo que permitirá a su vez cumplir con un doble
objetivo, crear una correspondencia entre el medio
educativo y la sociedad en la cual se desenvolverán
finalmente los participantes en esos procesos de formación.
En este sentido, quisiera poner en perspectiva de
aquellos responsables de facilitar el proceso de formación,
la situación geográfica de Iquique,
Ubicada en un extremo del corredor bioceánico
del cono sur de América y cerca de otras comunidades
islámicas como Tacna Perú y La Paz,
Bolivia y caracterizada por un ambiente pluricultural,
cosmopolita y multiétnico, la ciudad ofrece
un escenario propicio para la fundación de
un instituto de formación islámica que
sirva a las necesidades de las comunidades locales,
y que además se inserte en el quehacer cultural
de los ámbitos nacionales, que se convierta
en un punto de referencia para las autoridades políticas
que necesariamente deberán considerar las necesidades
y sensibilidades de las comunidades islámicas
bajo sus respectivas jurisdicciones. Esos aspectos
no han sido convenientemente satisfechos por los centros
islámicos existentes en la actualidad. Es más
en Chile hoy existe varios organismos islámicos
que ni se comunican ni se coordinan, y que por ende,
no pesan en la toma de decisiones, que no proponen
ni actúan, y que en algunas ocasiones, lamentablemente,
tampoco dejan actuar. Debemos cambiar la naturaleza
reactiva de nuestras comunidades por una proactiva,
gestora de bienestar, pendiente de las necesidades
no solo espirituales sino que también materiales
de sus miembros.
En este sentido también es importante crear
programas que apunten a la superación económica
de la comunidad, abriendo un espacio a las iniciativas
de autogestión y microempresa.
Por ultimo quisiera dejar esta tribuna con la esperanza
que este encuentro estará investido de un carácter
consultivo a la vez que resolutivo, donde converjan
ideas y experiencias a partir de las cuales se elaboren
las propuestas para gatillar el gran salto cualitativo
de nuestras comunidades y para lograr su integración
a la sociedad, pero en un plano de igualdad y de dignidad,
conscientes de ser parte de una Umma concreta, responsable
de su llamamiento. Recordemos que Allah subhana wa
Ta'alla promete: Y haré re vosotros la mejor
nación, en tanto prohiban el mal, se aconsejen
el bien y se recomienden la paciencia.
Pido a Allah que me perdone, que perdone a todos los
musulmanes, que nos dé la victoria hasta el
día del juicio Final. Amin
Inicio
EL ROL DE LA MUJER MUSULMANA EN
LA EDUCACION
Zainab
AL-LAHUMA
SALI AL-LAH MUHAMMAD RASULUHU-L-KARIM.
Quiero
empezar recordando lo que dijo el profeta Muhammad
(s.a.w.s) "LA BUSQUEDA DEL CONOCIMIENTO ES UN
DEBER PARA TODO MUSULMAN SEA ESTE HOMBRE O MUJER".
Sabemos
bien que la religión musulmana no hace discriminación
alguna entre el hombre y la mujer en lo que concierne
a los deberes religiosos, la vida espiritual y mucho
menos en el derecho a la educación y la cultura.
Los
escritores e historiadores citan nombres de mujeres
muy bien instruidas que sabían leer y escribir
tales como Hafsa, esposa del profeta(s.a.w.s) y Aisha
hija de Abu Bakr, que leían el Corán
y habían adquirido un profundo conocimiento
de este.
Debemos saber que Aisha ocupa una posición
única en la historia del Islam, no solo porque
fue la esposa del profeta, sino porque fue ella quien
copió mas de mil tradiciones del profeta(s.a.w.s)
y es por eso que él dijo: "COMPLETAD VUESTRA
RELIGION POR INTERMEDIO DE ESA DAMA ROJITA"(porque
ella tenia la cara muy roja, llena de venas)
Entre
las mujeres celebres en el dominio de la traducción,
tenemos a Karima al-Murwazieh y a Sayida al-Wisaras,
quienes han sido las mas celebres entre las que han
citado las traducciones compiladas de Al-Bujari.
Citare
como ejemplo en la igualdad del hombre y la mujer,
el caso de una mujer noble de la tribu de los Cureish
que cometió un robo y tenia que ser castigada
con la pena de esa época(que como sabemos era
cortarle la mano), entonces un hombre quiso intervenir
por ella y el profeta (s.a.w.s) le dijo: "¿VAS
A INTERVENIR PARA EVITAR UN CASTIGO QUE HA SIDO IMPUESTO
POR DIOS? Y continuó: "QUE MAL HICIERON
NUESTROS ANTEPASADOS QUE PERDONABAN AL NOBLE Y SOLO
CASTIGABAN AL POBRE CUANDO ERRABAN, PERO JURO QUE
SI LA MISMA AISHA COMETIERA UN ROBO, YO MISMO LE CORTARIA
LA MANO.
Podemos notar que en el Islam el hombre y la mujer
son iguales en el castigo como en la recompensa, la
única diferencia es que el hombre tiene el
deber de subvenir las necesidades de la mujer, protegerla
y cuidarla.
Hay
quienes sostienen que la mujer no debe estudiar o
solo debe estudiar el Corán, pero este es solo
un pensamiento falso que perjudica a la mujer y no
es aceptado por la mayoría de los musulmanes.
Pero también hay de los que reclaman la instrucción
para la mujer y esta es una opinión juiciosa
que tiene como fundamento los Hadices del profeta(s.a.w.s)
ya que el mismo insto a sus esposas a culturizarse
e instruirse.
Es
importante saber que durante la guerra las mujeres
curaban a los heridos tal como lo hacen hoy en día
las de la cruz roja o las de la media luna roja, es
así el caso de Omaya hija de Kais quien junto
a otras mujeres de la tribu de Banu-Gafar, fueron
a la batalla junto al profeta (s.a.w.s) cuando este
libro la batalla de Jaibar.
También
se destaca durante los Abasidas en el tiempo del califa
Al-Muqtadir, el caso de una mujer que llego a ser
juez y la gente se mostraba satisfecha por su forma
de administrar justicia.
Fue así, que la mujer musulmana estudió
las letras, la religión, la medicina y ocupo
cargos de juez, poetisas, oradoras, juristas, doctoras
y hasta políticas.
Preguntémonos
entonces: ¿porque hay muchos que dicen que
la mujer no debe estudiar y si lo hacen no practican
o ejercen lo que estudiaron?, Desperdiciando así
todo el tiempo, esfuerzo, potencial empleado y sobre
todo desperdiciando o desaprovechando todo el conocimiento
adquirido, que como sabemos es un don que ALLAH nos
da y de cuyo buen o mal uso seremos preguntados el
ultimo día.
Entonces; si no queremos que se diga que el Islam
discrimina a la mujer, debemos instruir e incentivar
a nuestros hijos, para que logren alcanzar un lugar
en la sociedad, para el beneficio de la comunidad
islámica.
Porque como sabemos, en la actualidad el estado de
inferioridad que ocupan las sociedades o comunidades
islámicas en el escenario mundial, se debe
en gran medida a que se ha negado el acceso al conocimiento,
desarrollo de las artes, de las ciencias y a las actividades
intelectuales a un sector del que el mismo profeta(s.a.w.s)
designó el paraíso bajo sus pies. Y
dicha ausencia de estudios no solo afecta a las familias,
sino que también afecta a la comunidad en general.
Aun
como argumento para aquellos que dicen que el lugar
de la mujer es la casa o el cuidado de los niños,
que son el futuro de la nación musulmana, ¿Como
pretenden entregar tal trascendental tarea a alguien
que no tiene instrucción, conocimiento o las
herramientas adecuadas para enfrentar las complejidades
de la vida moderna?.
La respuesta a esta interrogante fue formulada por
el profeta(s.a.w.s) en el nacimiento de la nación
islámica, estableciéndola como piedra
fundamental cuando dijo: EL CONOCIMIENTO QUE ES LA
BASE DE TODO PROGRESO ES OBLIGATORIO PARA TODO MUSULMAN,
SEA ESTE HOMBRE O MUJER."
Una
vez establecido el marco teórico y conceptual
en el que se sustenta el derecho al conocimiento como
ya hemos visto, no hay razón para negar el
acceso a la educación a la mujer. Pero, ¿
Cuál es la realidad que se vive en nuestros
países latinoamericanos? ¿ Quiénes
y cuáles son las mujeres musulmanas? .
El
proceso de conversión de mujeres, principalmente
en el sur del Perú y en el norte de Chile,
ha tenido casi de manera exclusiva una justificación
practica, producto de los matrimonios con inmigrantes
de origen Paquistaní, lo que nos vuelve a incorporar
a la mujer al círculo vicioso de mucho tabú,
folclore y poco conocimiento que hasta hoy es donde
ha estado.
Este
panorama, sumado al hecho de que cuando alguna mujer
no musulmana siente interés por conocer el
Islam, frecuentemente no encuentra a otra igual a
ella, que sea capaz de resolver sus interrogantes
con un criterio científico, haciendo así
el Islam poco atractivo.
Por
otro lado, la llegada de propagadores que no manejan
la lengua española, muchas veces solteros o
con esposas ausentes, casi espectrales o relacionadas
a un rol casi decorativo o con esporádicas
apariciones, la mayor parte de las veces asociadas
a una razón "gastronómicas",
profundiza el estereotipo que difunden los enemigos
del Islam.
De
ahí la urgente necesidad de dotar a las mujeres
musulmanas de herramientas y medios que les permitan
vencer esos preconceptos, dándole un rol activo
tanto en el diseño, como en la ejecución
de programas de educación en las mezquitas,
convirtiéndolas en un foco de conocimiento,
tal como fuese en la llamada "Epoca de oro del
Islam".
Esos
programas deben pretender no tan solo elevar el nivel
de conocimiento de las propias mujeres sino que además
deben perseguir la formación de líderes
que influyan de manera positiva en la comunidad islámica
en particular y en toda la sociedad civil.
Es
por eso que nace la urgencia de la creación
de escuelas musulmanas y cuando esto no sea posible,
dotar a las madres de programas unificados de enseñanza
para así poder instruir a nuestros hijos según
nuestros conocimientos basados en el sagrado Corán
y ahondar e incentivar la lectura del Corán
en los hogares, eliminando así la ignorancia,
no sólo para mejorar la condición de
las mujeres si no también de la comunidad en
general.
Corrigiendo
y eliminando hábitos erróneos, conseguiremos
corregir esa falsa concepción que los hombres
musulmanes discriminan a las mujeres y sacaremos a
la luz la verdadera posición de la mujer en
el Islam, al mismo tiempo, las mujeres estarán
enteradas no solo de sus obligaciones y deberes ,
sino también de sus derechos.
Estos esfuerzos deben ser enfocados en cuidar a los
musulmanes más jóvenes, para así
asegurarle a nuestra umma o nación islámica
buenos musulmanes llenos de virtudes para las generaciones
futuras; porque como sabemos durante toda la historia
de la humanidad se ha podido medir que tan sana fue
o es la sociedad por la condición de la mujer
en ella.
Por eso hermanos es que debemos hacer guerra no con
golpes y con armas, sino con la lucha de mejorar la
condición intelectual, espiritual y emocional
de las mujeres; para así , nosotras poder cumplir
con las habilidades y responsabilidades que DIOS nos
designó.
As-salamu
aleikum wa rahma tul-lah wa barakatuh.
Inicio
Islam en Chile
Informe
Según
las “Crónicas de la historia de Chile
“ de Aurelio Díaz Meza, aparece un señor
en la expedición descubridora de Diego de Almagro,
llamado Pedro de Gasco o llamado después “el
renegado” ya que fue expulsado a su azar al encontrársele
prácticas moriscas. La venida de moriscos sin
duda tapada por la historia o de forma escondida,
la podemos sacar de los comentarios de Domingo Faustino
Sarmiento, sobre las tradiciones de caballería
en los gauchos de Argentina y los Huasos de Chile,
que a propósito llevan como ropa, los primeros
zaragüeles moriscos y los segundos ropas cordobesas
en el 100%.
La
segunda oleada se produce desde 1856, con la llegada
de los primeros emigrantes árabes desde la
Siria Otomana (Siria, Líbano, Palestina) a
los cuales llamaron turcos, por su pasaporte otomano.
La gran oleada comienza en 1891, luego después
de la 1ª guerra mundial, con la caída
del califato osmanlí. En 1926 se funda la “Sociedad
Unión Musulmana”compuesta en su mayoría
por sirios de la región de Al Qalimún
(An Nebek Yabrud, Deir Atiyeh), la mayoría
de estos musulmanes se establecerán: en el
norte en Calama y Chuquicamata, en el centro: Santiago
(la capital y la más grande), Valparaíso,
San Vicente de T.T, Talca Concepción. Con los
matrimonios mixtos o con cristianos árabes,
los musulmanes van descendiendo en gran cantidad,
también gracias a la ignorancia en el din.
En
1988 se comienza la construcción de la Mezquita
de Santiago de Chile, siendo el Imán y dirigente
más carismático el Hayy Sheij Taufiq
Rumié (rahamtullahi aleihi) quien durante más
de 60 años lideró a los musulmanes.
La mezquita se terminó el año 1989 y
se inauguró el año 1996 con la venida
de los reyes de Malasia.
La
conversión de los criollos
Por
finales de los 80 comienza la conversión de
chilenos al Islam, y con la construcción de
la mezquita se acrecentó más, el principio
fue muy difícil por el sectarismo de los árabes
o sus descendientes, la mezquita poco a poco se abrió
y luego fue más creciente el predominio del
grupo tabligh. En 1997 Egipto comienza el envío
de imames, en 1998 fallece Taufiq Rumié, quedando
la sociedad en manos de Usama Abu Gazaleh, por votación.
Desde ese año comienza la toma de la mezquita
por los tabligh, habiéndose decretado antes
la separación de los sufis del centro y de
los shiitas antes el año 95. Desde ese momento
ha comenzado un cierre en la mezquita a una sola ideología
llevada por árabes y un par de chilenos, ha
producido un quiebre con los musulmanes criollos los
cuales se están tratando de reagrupar y formar
algo.
En
el 1992 comienza en el Norte de Chile, en Iquique,
puerto franco, la llegada de comerciantes pakistaníes,
los que en 1997 compran el terreno para hacer una
mezquita y madrasa ya que el número de musulmanes
pakistaníes y chilenos es grande, en 1999 se
termina la construcción de la Mezquita Bilal
y comienza el problema entre el pdte. Abdul Ghaffar
Qureshi de ideología salafi y las tendencias
tabligh, dirigidas desde Santiago, y las berrelwíes.
Ahora hay un grupo chileno dirigido por Muhammad Omar,
musulmán de Santiago, realizando actividades
en el centro de forma independiente.
Existen
grupos musulmanes en Copiapó, La Serena, Chillán,
Pto. Montt y otros sitios. Se dice que el número
de musulmanes en Chile es de 5000, pero quizá
sea de practicantes unos 150 en Iquique y unos 200
en Santiago wa Allahu Aalam.
Autoría
de Qasem, 26 años. Se inicio en Islam con su
familia desde hace mas de 13 años, estudió
árabe y el fiqh. Estuvo en Pakistán
donde permanecí casi 1 año y medio.
Estudió en Damasco 5 años en el Instituto
Al Fath. Regreso a Chile y fue profesor e imán
en la mezquita Bilal de Iquique. Vive en España
donde es profesor de árabe en la Facultad de
Estudios Andalusíes.
volver
