Fragmentos
 
 

Conocer la Realidad

Sabiduría significa que sabes, no que crees.
El conocimiento es creencia. Alguien dice “Dios existe” y tú crees. Tú crees a ese hombre, así que crees que tiene que estar diciendo la verdad.

Jesús dice “Dios existe” y tú crees; yo digo “Dios existe” y tú crees; eso es conocimiento. Tú me amas, confías en mí, empiezas a creer, pero eso no es conocimiento.

Un hombre se convierte en un sufí solo cuando ha conocido, cuando él mismo ha conocido, cuando él mismo ha tocado la realidad, cuando él mismo ha visto la cara de Dios, entonces se convierte en un sufí. Se ha vuelto sabio. Ya no eres simplemente un hombre con conocimientos, ahora se trata de su propia existencia.



Presente

:Dice el Sufi “El discípulo está presente en cuerpo, pero en todos los demás sentidos está ausente”. Por eso hay que hacer que esté presente en otros sentido. Sólo así, lentamente, la enseñanza puede entrar profundamente en él.
















 
 


Sabiduria o Conocimiento?

Sabiduría no es sinónimo de conocimiento; el conocimiento viene de otros, es prestado.
La sabiduría surge en ti mismo; tú eres una luz para ti mismo.
Sabiduría significa que sabes, no que crees.
El conocimiento es creencia. Alguien dice “Dios existe” y tú crees. Tú crees a ese hombre.
Asi empiezas a creer, pero eso no es conocimiento.
Un hombre se convierte en un sufí solo cuando ha conocido, cuando él mismo ha conocido, cuando él mismo ha tocado la realidad, cuando él mismo ha visto la cara de Dios, entonces se convierte en un sufí. Se ha vuelto sabio.
Ya no eres simplemente un hombre con conocimientos, ahora se trata de tu propia realidad.



Dialogo o Debate?

Puedes mantener un diálogo con tu maestro pero no debatir
El debate, la discusión, en sí mismos, impiden el discipulado.
Puede haber un diálogo; tener un diálogo es diferente.
¿Cuál es la diferencia entre debate y diálogo?
La diferencia es que al diálogo no vas con ningún prejuicio, no vas con ninguna obsesión tuya propia. Pones a un lado tus conceptos.
En el diálogo quieres comprender, no discutir. No mantienes una defensa egoísta.
En el diálogo estás abierto, estás dispuesto a escuchar, a aprender; estás dispuesto a ser transformado.
En la discusión, en el debate, estás resistente. Vas con una armadura, estás dispuesto a la pelea. Uno no puede pelear con su maestro; si lo haces, ni tú eres un discípulo ni el maestro es tu maestro. “…

Un futuro discípulo en realidad no puede mantener un debate con su futuro maestro. Los sufíes trabajan con el conocimiento, no con argumentaciones”.



No se explica.....

Es dificil explicar cosas a los demas
Aquel que tuvo un vislumbre leve de la luz, como hace para explicarlo?
Por eso los derviches no creen en las explicaciones.
Si encuentras a uno, no te dará razones o descripciones.
Por eso los llaman la gente del camino. Te dan un método. Te dicen: “Trabaja en el método”. Si el método profundiza, si cambia tu corazón, si abre tu ser, lo sabrás”.
No te darán ni una simple regla; no tienen ninguna. Ellos solo tienen metodología. Es muy científico. Te dan a probar.....no a pensar....
Es un trabajo duro, arduo. Si vienes y preguntas: “¿Qué es la verdad?”.
Un intelectual te dara una explicacion y en unos minutos las "palabras" habran hecho efecto .... "ya tienes la idea que tú sabes".
Y ahora portarás esa idea.

Si realmente estás interesado, poco a poco, se te guiara a aguas más profundas de tu ser.
Poco a poco empezarás a sentir, a ver; te volverás más sensible, más alerta, más consciente, y la cosas empezarán a penetrar tu gruesa capa de inconsciencia. Y entonces ....sabrás.



Conocer o saber?

Hay lenguajes diferentes en planos diferentes.
El sufí habla el idioma del corazón, y el intelectual habla el idioma de la cabeza.
El intelectual habla el idioma de los conocimientos, y el sufí habla el idioma del amor. No se encuentran, no se comunican.
La comunicación es imposible.
El intelectual está ciego, nunca ha visto la luz, solo cree en ella. No tiene ojos
El sufí ha visto la luz; ya no es una creencia. Él la conoce.
"Solo aquel que conoce, sabe"



Ser Verdad

Ser sincero no significa decir la verdad, significa ser la verdad. Decirla solo es la mitad del camino; la verdadera cuestión es serla. Puede que digas la verdad algunas veces cuando no te perjudique, eso es lo que hace la gente. Cuando la verdad no les perjudica se vuelven sinceros. Y aunque algunas veces la verdad perjudique a otros, ellos persisten en ser muy pero que muy sinceros. Pero cuando la verdad no te favorece, entonces la abandonas, entonces ya no eres importante.

Por eso la gente dice: “La mejor estrategia es la honestidad”. Pero recuerda, aquel que dice: “La mejor estrategia es la honestidad” no es un hombre honesto. ¿Estrategia? La propia palabra es deshonesta. La verdad no puede ser una estrategia, y tampoco la honestidad. Sólo puede ser tu mismo corazón, no estrategias. Las estrategias se pueden usar y tirar. Las estrategias son política. Cuando la honestidad es rentable, eres honesto, eso es lo que significa. “La mejor estrategia es la honestidad”. Cuando no es rentable, te vuelves deshonesto. Tú no tienes ninguna relación con la honestidad. Tú la utilizas. Eso es lo que quieres decir por estrategia.
Sijd es una palabra sufí que quiere decir: ser sincero, ser verdad. No se trata tan sólo de una estrategia. Se trata de ser la verdad, por cruda que esta sea, sin pensar en absoluto en el resultado, ocurra lo que ocurra, a pesar de cualquier resultado, arriesgarlo todo por la verdad, eso es sijd. Arriesgarlo todo por la verdad, porque si se salva la verdad, se salva todo, y si se pierde la verdad, se pierde todo.



Ahora !!!

La mayor parte de la gente no está atenta en absoluto. Está durmiendo. Una especie de embotamiento, una especie de neblina rodea tu ser. Todo está muy nublado y confuso. Muy raramente estás alerta, muy, muy raramente; son raros esos momentos.
No cargues ni con el pasado ni con el futuro. Este momento es precioso, ¿por qué malgastarlo pensando en cosas que ya no existen o en cosas que todavía no existen? Deja que este momento sea un momento de gran dicha”.
En esa dicha ......Dios
Un sabio sufi dijo "Yo vivo momento a momento, sin ningún plan o futuro. Yo no sé qué va a ocurrir esta tarde, puede que la muerte”. “Yo vivo en la sorpresa, yo vivo maravillado, yo vivo en el misterio. Y el mayor de los misterios es la muerte”.



Se puede amar a un enemigo?

Es lo que han hecho los profetas. Los ciento veinticuatro mil profetas que Dios ha enviado como mensajeros para mostrar su camino hacia Él han hecho esto.
Que es un enemigo?
Aquel que se transforma en algún momento en un obstáculo a resolver?
Es difícil para la gente común, pero los profetas lo mostraron. Jesús, la paz sea con él, dijo: si alguien te pega, muéstrale la otra mejilla. Así fue en el tiempo de Jesús y también en la primera época del profeta Muhammad, la paz sea con él.

Luego el Profeta Muhammad recibió la orden divina de defenderse a sí mismo.

Si una víbora te ataca podés matarla, o si viene un loco y amenaza a tu familia debés defenderte. Así es en el Islam. Pero, al mismo tiempo, en el sufismo decimos que, verdaderamente, no hay enemigos afuera de uno. Por lo tanto, en ese caso la pregunta pierde sentido. Por eso los Profetas tenían ese inmenso corazón, porque comprendieron que no tenían enemigos, que es una ilusión creer que el enemigo está afuera de uno. No hay enemigos afuera de uno, es una ilusión. Una ilusión que Satán, el demonio, planta en tu corazón.

Tenemos cuatro enemigos y están todos en nuestro interior. El primero de esos cuatro enemigos es el demonio, que todos tenemos dentro, y es el que te hace creer que tenés enemigos afuera. Te alimenta con ilusiones y pensamientos equivocados.

Segundo, tu ego, que te hace correr detrás de sus deseos, que quiere todo, y se vuelve un mounstro, porque es envidioso, codicioso, iracundo, orgulloso y además es un tirano.

Causa problemas en uno mismo y en los demás. Así es el ego sin control. Un gran enemigo. El mayor enemigo.

El tercer enemigo es el amor excesivo por este mundo, el amor excesivo por lo material, lo que lleva a tu ego a querer tenerlo todo. Ese es otro enemigo.

Y, finalmente, el Cuarto, tus inagotables deseos, de la mañana a la noche tenemos una fuente inagotable de deseos y más deseos. Este es otro enemigo.

Esos son los cuatro enemigos que tienes. Otro enemigo no tienes. Y, si vemos algo malo en alguien no decimos: esa es una mala persona. Decimos: él está ahora cargando una maldad. Pero, de un momento a otro, quizás Allah lo cambie, lo haga mejor y quizás pueda resolverla.
Un ciego no es mala persona porqu eno ve......no puede ver, tiene una incapacidad
El sordo no e smala persona, no puede escuchar...
Quien no puede superar su defecto entonces, es un mal tipo? un enemigo?



Un solo corazón!!!

Allah no ha creado dos corazones dentro del pecho (Qur'an 33:4). Sepan que hay solo un corazón dentro del pecho de cada ser humano. El corazón toma los atributos y colores de aquello a lo que es inclinado. Incluso se convierte en lo mismo que aquello a lo que ha virado. El corazón esta entre Sus dedos...es Haqq (Verdad, Realidad)El agua toma el nombre de "ola" debido al ondulamiento del viento; en realidad, la ola no es otra cosa más que agua. Es por esta razón que dos ideas no pueden existir dentro del corazón simultáneamente, ya que el corazón toma completamente la forma de la idea que sea que llega a él. El corazón se vuelve esa idea misma. Entonces ningún otro pensamiento puede ya ser contenido dentro de él. Es como el agua del mar: cuando el agua forma una ola, que esa ola pueda tomar también la forma de otra ola es inconcebible. En el mismo momento no puede haber dos olas en el mismo lugar. Comprendan esto.