Fragmentos
 
 

Siervos o que ?

Convertirse en Siervo es una de las condiciones mas elevadas del Ser Humano.
Se tienen opciones o uno se convierte en siervos de sus propios nafs (ego) o en siervos de un verdadero siervo de Dios!
Si solo pudieran convertirse en siervos de alguien que se ha convertido en un verdadero siervo de Dios,ayudaría.
Sino estarán confinados a adorar a sus nafs.

Cuál es la naturaleza de tu creación?
Ser Abd (siervo / adorador).
Dice el Corán “No he creado a los Jinn y a los hombres sino para que sean Mis siervos [Ad-Dhariyah, 56].”

A la luz de este ayat, si Allah nos creo para que solo seamos siervos, es concebible convertirse en otra cosa?

Estamos confinados a ser siervos, ya sea de Allah o de sus nafs! Si mencionan este ayat, que transmite un hecho incuestionable, pueden quizás despertar un interés a investigar en aquellos negadores y quizás lleguen a aceptar esta verdad objetiva.














 
 


Derviche

El derviche es un aprendiz, alguien que está aprendiendo la profesión que le dará la vida eterna. Esta profesión aún se imparte en ciertas "escuelas de enseñanzas elevadas." Mientras existen muchas habilidades que pueden ser aprendidas por uno mismo o de manera autónoma, las habilidades del derviche se aprenden al estar relacionado con un sheij, o un guía, y dentro de una familia espiritual o círculo sufi. Siempre habrá mucho que aprender por uno mismo, mediante los propios esfuerzos y a través del propio entendimiento. La responsabilidad final, sin duda, recae en nosotros mismos y en verdad no existe un intermediario entre nosotros y nuestro Dios. Y sin embargo, uno no puede convertirse en derviche aisladamente, así como tampoco puede alguien convertirse en amante a solas.
Para volar el pájaro requiere dos alas, una, no alcanza



Existencia y No Existencia

Bismillah…

Hoy hablaremos de los dos estados posibles, “la existencia” y “la no-existencia”; y también, qué pasa en cada uno de ellos y cómo nos enredamos la vida en la “no-existencia”.

Como habíamos mencionado antes, en la no-existencia disponemos de los cinco sentidos, a través de los cuales percibimos, y que están conectados a receptores como son los ojos, los oídos, la boca. Su función sería asistirnos para poder movernos en el mundo de forma adecuada. Sin embargo, nos terminan complicando la vida en lugar de facilitarla.

Demos un ejemplo. Se rompe un jarrón. La primera sensación que uno recibe, es “no debía haberse roto”. Uno puede permanecer semanas con esta idea, armando conjeturas de por qué se rompió, descubrir las falsas intenciones sobre las personas que estaban más cerca del jarrón y por qué lo tiraron…
Es decir, las emociones comienzan con la frase “El jarrón no!”. Y ya negamos el suceso desde que acontece, y de allí continúa en efecto dominó, pues las reacciones inmediatas son más rápidas que mi conciencia.

Cuando acontece un suceso en la realidad, en lugar de seguir con nuestras vidas e incorporarlo a la realidad, tal como sucedió, construimos sobre él ideaciones. Las emociones toman vuelo y pierdo el marco de referencia de la Realidad: “el jarrón ya está roto”.

Los síntomas de estar en la No-Existencia, es que negamos lo que sucede, nos oponemos. Y de aquello que sucede buscamos un culpable. Luego, la emoción toma el mando, y embarra todo, y finalmente, debemos pedir disculpas por los exabruptos, y no sabemos cómo enmendar las equivocaciones que cometemos bajo ese estado emocional.
Y generalmente allí, en lugar de asumir responsabilidad, la “No-Existencia” se asoma y dice: “haz como si nada hubiese pasado”. Pero el error ya está cometido.

No incorporar la Realidad a tu realidad es el error más frecuente que cometemos. Y esto debe hacerse, pues es la Realidad. Sino entramos en un laberinto de ficción, y construimos una falsa realidad, ideando sobre ella, como por ejemplo “hoy no me dijo buen día, seguro no me quiere”. Es una forma de esquivar la Realidad, es una actitud de estar en ficción, y que lleva a más ficción. De esta forma, no veo la Única Realidad: Él.

La pregunta debería ser: “¿Y ahora qué hago con esto?”
Dada la Realidad, esta pregunta apunta a la acción. Todo el foco de atención es hacia la acción y a lo que se debe hacer, sea la situación desagradable o no, eso queda en segundo plano.

Esto debe hacerse en todo tipo de situación, ya que incluso en las experiencias agradables como en las desagradables, uno se llena de emociones. Pero la pregunta debe ser la misma: “¿Qué hago con esto?”
Debo responder a la Realidad, no a una emoción.

Si respondo con emociones, obtengo en respuesta otras emociones por parte de los demás.

Aquel que me regaló la dificultad y la facilidad es el mismo. Son oportunidades para ejercitar el músculo de Realidad, y para someter aquella parte dentro de cada uno que quiere y busca lo que le conviene, lo que le gusta, hace planes, desea… Siendo ignorante que quien da lo que necesitas es Él.

¿Cuánto tiempo invertimos en estar en desacuerdo con lo que nos pasa? ¿Cuántas emociones? Y durante ese período de tiempo, estamos desconectados con la Realidad.

Una vez mencionamos que los movimientos del corazón son de contracción y expansión.

En momentos de Expansión, nos conectamos y podemos esperar algo más. En los momentos de Contracción, esperamos menos. Nos hemos conectado con nosotros mismos.

El objetivo es trabajar en Realidad. Esto, remueve de tu vida el Futuro, que es lo que nos preocupa. Y de tanto preocuparnos, aquello que temíamos e imaginábamos, terminan siendo verídicas.

El primer resorte para responder a la Realidad es ver hacia dónde vas. Es como un partido de tenis, si la pelota va hacia la izquierda, voy hacia la izquierda; si va a la derecha, voy a la derecha. Y si el otro la sostiene en su mano, espero, no hago nada aún. Respondemos a la Realidad en esa forma.
Caminamos en Realidad; en la Existencia no hay dudas. Pues sucede lo que Él Quiere.

Como la historia que contamos anteriormente, sobre el sheikh que le pide a su derviche que traiga del botiquín del baño un frasco con pastillas, y le de una píldora. El derviche va hacia el botiquín, y ve dos frascos, y le pregunta cuál es, a lo que el sheikh le responde que le traiga el frasco simplemente.
El sheikh está en Existencia; no tiene dudas que Dios le iba a dar el frasco correcto, pues deposita su confianza en Allah.

De esta forma, muchas cosas se simplifican. Sin embargo, esto no quiere decir inacción. Hay que trabajar, actuar. Cuántos problemas se podrían solucionar si me doy cuenta de esto.

La Realidad no es una decisión propia, uno no es artífice de la Realidad. La Realidad te es dada. El error que cometemos es todo el tiempo que perdemos antes de aceptarla.

Uno se equivoca… el hombre vive en el error. La pregunta es: ¿Qué hace uno con aquello que se equivocó? De esta forma, respondo en Realidad, ahora… No tiene utilidad entrar en una emoción, ya sea de ira, de depresión porque hice mal las cosas… Aquel que responde de esa forma es el Nafs, él es el que nos tortura y nos distrae la atención en lo que es importante, que es en accionar frente a nuestra equivocación en la Realidad. El Nafs vive de eso.

¿Cuántas oportunidades tenemos durante el día para elongar el músculo de la Realidad? Muchas! Y aquel que no se equivocó, o cree que no se equivocó, corre el riesgo de decir “Yo no me equivoco”.
Y allí, los errores se repetirán, cada vez más ruidosos, para que nos demos cuenta. Si respondemos con la emoción, hacemos de cuenta que nada pasó, y continuamos equivocándonos.

El suceso en sí no importa; no importa qué paso, quién lo hizo, con qué intenciones, si quiso o no…
Lo importante es responder: “¿qué hago con lo que sucedió?”

Hay que evolucionar. Dejar de caminar en 4 patas, aunque esto sea más cómodo, más fácil, lo que uno siempre hizo… El que quiere “pasarla bien” aquí, es el Nafs…

El foco es no perder la conexión, no distraerse. El Corán dice “De Él venimos y hacia Él vamos”. Ahora hay que enfocarse, en qué estado vamos hacia Él.

Por supuesto que es más fácil vivir en fantasía, pues veo lo que me gusta, y lo que no me gusta, lo ignoro. Y es más fácil de tolerar. Cuando uno es presa de la imaginación, no actúa. Sólo vive en fantasía.

Pero la Realidad está allí. Es inevitable, no importa cuánto la ignoremos, igual está sucediendo.

Sin embargo, en la Realidad uno está más seguro que en las ideaciones propias, pues la Realidad es lo que hay. Es concreta, no es falsa, no nos decepcionará después. Por supuesto que incorporar la Realidad a nuestra propia realidad, hará un gran alboroto en nuestras vidas. Pero al menos sabrás que lo que es, Es. No habrá desengaños. Es Real.

(charla del 30 Dic 2010)



Buceadores

Alguien dijo que la ciencia ha llegado a conocer todas y cada una de las condiciones del ser humano. Ni un ápice de la condición humana y su naturaleza, o su temperamento cambiante se nos ha escapado; sin embargo no ha sido discernido aún qué parte de él perdurará para siempre, y porque con toda esa sabiduria aun no podido dejar de atravesar tato dolor y fatiga

Si eso pudiese conocerse solamente por las palabras, entonces tales esfuerzos y extenuación no serían necesarias. Si alguien se acerca a la orilla del mar. Al no ver más que agua turbia, cocodrilos y peces, dice: "¿Dónde están las perlas? Quizás no hay perlas." ¿Cómo ha de obtener uno una perla simplemente mirando el mar? mirar por mirar no le dara nada. Solo mirar. Incluso si uno midiera el mar en toda su superficie centímetro por centímetro como cien veces, no encontraría perlas. Uno debe ser un buceador para descubrir las perlas; y no todos los buceadores las encontrarán, sólo los habilidosos y afortunados. Solo Algunos
Hz Rumi



Cosillas

El sabio Ihya-b-Ma´az dijo
Los sabios son de tres clases:
1-Aquellos que pueden dejar al mundo, antes que el mundo los deje a ellos.
2-Aquel que esta preparado para la tumba antes de entrar en ella.
3-Aquel que mantiene a Allah satisfecho antes de encontrarse con El.
Le preguntaron a un sabio: "De quien es el mundo?
Y respondió:"El Mundo es de aquellos que no le dan importancia"
De quien es el otro mundo?: "De aquellos que piden por el."
Hz Ali habla de 6 condiciones :
1-Obedecer a Allah después de haberlo conocido.
2-Seguir a la Verdad, después de haberla conocido.
3-Desobedecer al demonio , después de haberlo conocido.
4-Evitar las falsedades, después de haberlas conocido
5-Soltar este mundo, des'pues de haberlo conocido
6-Comenzar la búsqueda del otro mundo, después de haberlo conocido.



La Tranquilidad del Demonio

Se cuenta que después que el Profeta Muhammad (swas) se convirtió en el Mensajero de Allah, los jefes de los ejércitos del Shaytam (demonio) llegaron a su jefe para preguntarle que hacer con este nuevo Profeta y con esa nueva Nacion de Musulmanes que se erguía.
Shaytan pregunto: Todavía aman al mundo?
Le respondieron: Claro que si.
Entonces el Shaytan dijo:
No tengo ansiedad por su existencia. Aunque han removido los Ídolos que le habíamos entregados a los hombres. Yo los visitare en las mañanas y en las noches susurrándoles 3 cosas:
1.Adquirir mas riquezas de manera ilícita.
2-Gastar el dinero en lugares inapropiados
3-Ser miserables en lugares donde el gasto es necesario.



Lo contrario

Todas las cosas están encerradas en su contrario
La ganancia en la pérdida,
la entrega en el rechazo,
el honor en la humillación,
la riqueza en la pobreza,
la fortaleza en la debilidad...
la vida en la muerte,
la victoria en la derrota,
el poder en la impotencia,
y así con todo.
Por tanto, si un hombre desea encontrar, bueno es que se conforme con perder.
Mulay Al-Arabi Ad-Darqawi
Rasa´il



La desatención

Oh tu que quieres entender, despierta de la desatención
Mira la realidad, admite que estas borracho
y que tu lo que sabes, es imaginación..
Si tu ciertamente buscas la verdad
Si tu realmente deseas despertar,
Tu debes primero lograr morir antes de morir
Tu debes morir antes en orden para estar vivo.
Debes dejar la imaginación de este mundo
Para poder llegar.
Para aprender constancia y amor, tienes que sufrir la ausencia del Amado
y solamente si eres paciente en el sufrimiento,
Encontrarás la Fe.



Sobre la Voluntad

Había una vez un sheik muy sabio .
El sultán de su nación estaba rodeado de consejeros cuyo conocimiento eran las ciencias de este mundo, el conocimiento del ego. Ellos mal guíaban al sultan y el mundo sufría.

El verdadero hombre sabio deseaba advertirle al sultán, pero los consejeros no lo dejaban. Entonces ideó un plan. Declaró publicamente que no existía la voluntad en el hombre.
Esta declaración es una herejía (como lo es también decir que el hombre es el creador de sus propias acciones). Los consejeros del sultán vieron esto como una manera de condenar a este hombre sabio y lo acusaron al sultán.
El sultán pidió que le trajeran a su presencia a este hombre sabio para juzgarlo. El sultán le preguntó: "¿Es cierto que has dicho que el hombre no posee voluntad, sin embargo Allah dice que es Su regalo para el género humano?"
El sabio dijo: " Si, he dicho que el hombre no posee voluntad propia. También confirmo que si tiene voluntad. ¿Pero usted que dice, mi sultán? Por ejemplo, ¿Cree usted que yo tengo voluntad?"
"Ciertamente" dijo el sultán.
"¿Cree usted que tengo la habilidad de llevar a cabo aquello que es mi voluntad?"
"Por supuesto"
El sabio dijo: "En ese caso, ¡mi voluntad es que sus tesoros sean distribuídos entre la gente!
El sultán se volvió a sus consejeros diciéndoles: "Contéstenle."
Los consejeros solo hablaban a regañadientes, protestando. "El está haciendo esto solo con argumentos intelectuales. No es algo serio."
"Entonces destruyan su argumento con su conocimiento", el sultán insistía.
Los consejeros se quedaron mudos.
El sabio dijo: "Deje que yo le explique mi propio argumento, mi sultán"
"En su presencia, en su palacio, todo es su voluntad yo no tengo voluntad alguna. Cuando vuelvo a mi hogar, sin embargo, puedo decirle a mi esposa, a mis hijos y a mis servidores lo que deseo y ellos lo harán. Allí si poseo voluntad.
"Pero aún aquí hay un Sultán por sobre todos los sultanes, el Dueño y Señor de todo y cada cosa, Todo Poderoso, Siempre Viviente, conocido por Sus atributos, visto por Sus acciones, Siempre presente, en todos y todo. Los que Lo conocen y que saben que están en Su presencia en todo momento, para ellos gentes del corazón y de la esencia, solo hay una voluntad, la divina voluntad de Allah. Ellos no dicen nada sino desde El, no ven nada sino de El, ellos no hacen nada sino por El.
"Luego están los que no se dan cuenta de El y de lo que es de El, que se sienten en su hogar en este mundo, que es de ellos. Ellos son los que tienen voluntad y piensan que pueden hacer.



Oh ser inferior

1. Oh ser inferior, que grande es tu tontería. Como puedes creerte inteligente cuando eres tan grande en ignorancia? Acaso no encuentras el Infierno y el paraíso en frente tuyo? Como puedes pasar el tiempo riéndote y haciendo chistes olvidando que en cualquier momento enfrentaras la muerte?
Seguramente supones que ese momento es lejano, cuando puede ser cercano.
Acaso no sabes que lo que viene, esta cercano y lo que no viene es solamente lo que se mantiene lejos?
Acaso no sabes que la muerte te sorprenderá súbitamente y no enviará agentes previamente para avisarte? Tarde o temprano, en verano o en invierno, de día o de noche, en tu juventud o durante tu vejez. Cada respiración puede ser tu última.
Como puede ser que no te preparas para ese momento?

2. Oh ser inferior, como puedes creer que Dios no puede ver tus actos y por esa razón te atreves a enfrentarlo? Que atrevido eres. Acaso no sabes que Allah te conoce y es grande tu ignorancia y pequeña tu vergüenza.
Obsérvate cuando un hermano o un sirviente te hace ver tus miserias cuan grande es tu rabia y cólera hacia el. Como podrás estar exento del castigo de Allah? Crees acaso que estarás exento?

3. Oh ser inferior, pena sobre ti, que grande es tu hipocresía y falsas tus oraciones. Proclamas tu Fe oralmente pero los signos de la hipocresía están sobre ti.
Acaso no ha dicho tu Señor que no hay animal en su creación que no sea alimentado por El mismo (11.06)?
Eres desatento y distraído en buscarlo. Mientras El pone los asuntos tuyos en el otro mundo tú sigues esforzándote por estar mejor aquí.
Aun eres orgulloso y presumido. Son estos los signos de tu Fe?

Oh ser inferior, trata de separarte de tu ignorancia que llega a ti día y noche.
El ciego camina rumbo a su propio peligro y destrucción.
Si no puedes aprender debido a tu dura cabeza, ora al Creador, ayuna, haz Tahajjud y buenas acciones.
Si no puedes hacerlo ayuna continuamente.
Si no puedes hacerlo aléjate de la gente y habla menos.
Si no lo puedes hacerlo da buen trato a tus parientes y muestra caridad con los huérfanos.
Si no lo puedes hacerlo, sabe que Dios puso un sello en tu corazón con cerradura y llave. Cubrió tu exterior e interior con tus faltas y errores.
El gran santo Wahab bin Monabbah cuenta que cuando Allah envió a Hz Adán a descender a la tierra, no le broto ni una lagrima de lamento de sus ojos. No mostró pena y se mantuvo en es estado hasta el séptimo día.
En ese día el Creador pregunto por Hz Adán y el respondió: Oh mi Señor estoy en un peligro supremo y mis faltas me han llevado fuera de tu vista. Tenía una morada de honor y ahora estoy en la desgracia. Tenia una morada de fortuna y ahora vivo en lamento. Tenía una morada de paz y ahora vivo en conflicto. Tenía una morada de eternidad y ahora vivo en lo temporal. Tenia una morada de permanencia y ahora vivo rodeado de muerte y sin embargo no puedo llorar ni verter una sola lagrima, porque mi Señor?
Allah le respondió:
Oh Adán no te había seleccionado para MI?
No te había permitido vivir en Mi morada?
No te había honrado con Mi honor?
No te había creado con Mis propias manos?
No te había dado mi propio halito de vida?
No les había obligado a Mis Ángeles que se prosternaran ante ti?
Has desobedecido mis órdenes, te has olvidado de tus promesas, has incurrido en mi disgusto.
Llenaré al mundo de gente como tú, que Me adoren y que luego me desobedecerán como tu, ellos serán llamados trasgresores:
A partir de ese momento Hz Adán lloro interrumpidamente durante 300 años
Iman Al Ghazzali