Fragmentos
 
 

El intelecto

En algunos hadices se ha dicho: “Lo primero que ALLAH ha creado ha sido el intelecto, al que le dijo: “Sé”, y “fue”, luego le dijo: “Gobierna”, y “gobernó”, luego le dijo: “Siéntate”, y se “sentó”, y luego le dijo: “Levántate”, y se “levantó”, y después dijo:

Por mi Fuerza y Majestad no te depositaré mas que en aquellos a los que ame de entre mis siervos.”

Existe también un Intelecto menor que lo ha dado tanto a la Élite como a la generalidad de los hombres, y puede ser clasificad en dos apartados: 1) el Intelecto otorgado, y 2) el Intelecto adquirido. El primero ha sido depositado por ALLAH como instinto o naturaleza, mientras que el segundo es el que el ser humano adquirir a través de la experiencia y el esfuerzo-
Los enemigos del intelecto son la CONJETURA y la IMAGINACION.

Algunos sabios han dicho: “El intelecto es un bien concedido al hombre con el que apartarse de lo nocivo; si no lo posee, la vida se le niega, la riqueza se le oculta, el rayo de la muerte lo abrasa, y es repudiado por los países y lo hombres”.














 
 


Asi es el EGO


El Ego es ciego, sordo, ignorante de quién es su Señor.
Su naturaleza lo hace encontrar reposo en la hipocresía y el fingimiento, la falsa pretensión, y se satisface en ser adulado. Es voraz, pretencioso, rebelde, se forja vanas esperanzas. Su verdad es mentira, sus afirmaciones son engaños, y todo lo suyo es engreimiento. Si se confía en él, se atasca; si se le da libertad, se hace indómito; si se le da lo que quiere, se destruye a sí mismo; si no se le piden cuentas, te vuelve la espalda. Si no puedes llevarle la contraria, acabarás ahogado. Si lo sigues, te conduce al Error. No tiene entidad ni puede volver al bien. Es la cabeza de tus desgracias, la mina de tu vergüenza, la alacena de equivocaciones y el albergue de todo mal”.
La naturaleza perversa del ego imperante es la desidia, la idolatría, el deseo, el temor, el apetito y la ira, y es furtivo, hostil y terco, le resulta pesado el cumplimiento con sus obligaciones y rechaza seguir el camino de su salvación, encuentra calma en la satisfacción de sus pasiones y se expansiona en la comodidad. Fluye por las venas como un veneno hasta que se apodera del corazón y lo mata”.



Saber o saber acerca de

El Sufismo insiste en que el libro no puede ayudarte. Leer no reemplaza la experiencia directa.Ningún libro puede ayudarte.
Al leer tu mente se vuelve tu maestro cuando estás leyendo un libro, y la mente es el problema.
Tu mismo interpretas.
La mente puede leer y continuar perfectamente con un libro. El libro está muerto. La mente tiene que interpretar, comentar, decidir cuál es el significado. Así es que cuando lees un libro, estás leyendo tu propia mente en una forma indirecta. El libro continúa llevándote nuevamente hacia ti mismo.
Puedes tornarte muy instruído pero nunca te convertirás en alguien que sabe. Sabrás muchas cosas acerca de Dios, pero nunca conocerás a Dios. Y sabrás muchas cosas acerca de la verdad, pero nunca conocerás la verdad. Y saber acerca de algo no tiene sentido. Saber es la cuestión, no saber acerca. Saber acerca significa que le has errado. Pero los libros pueden darte una muy, muy fuerte sensación de que sabes, y eso se convertirá en tu mayor barrera hacia el saber.
En ese momento el saber sera tu obstáculo.



Amor Utilitario

Existen 3 clases de Amor, no todo es el Amor puro que imaginamos:Dice el Sheikh Muzzafer Ozak (ra)
Una persona busca al ser que supuestamente ama sólo cuando necesita algo de él, y si no es este el caso deja los encuentros totalmente al azar. Esta clase de afecto sólo puede compararse al la forma en que se busca el retrete para descargarse de una necesidad; una vez que ésta se ha satisfecho, se sigue adelante hasta que una nueva urgencia se presenta. Tal afecto es obviamente inaceptable a la luz de la razón y la lógica, ya que no es tanto el amor, sino el interés lo que constituye el factor principal, y el objetivo es la satisfacción de una necesidad y la obtención de un beneficio bajo la apariencia del amor. De ahí que no puede dársele el nombre de amor; acaso pueda explicarse como afecto en aras del provecho personal. Esto sucede con frecuencia en nuestra vida diaria. Quien espera que le hagan un favor o le resuelvan un problema se acerca a otra persona con muestra de amistad. Si la persona en cuestión en de disposición amable, aunque para sus adentros se ría del despliegue de falsa amistad, hará lo que el pretendido amigo le pida y lo dejará alejarse. Este último, no dándose cuenta de su propia necedad, supondrá que la persona que le ayudó es un bobo y, a pesar de las muestras de bondad recibidas pensará que lo ha engañado, cuando se engaña a sí mismo. Si la persona en cuestión no está dispuesta a dejarse explotar, se valdrá de algún pretexto para rehusar complacer al falso amigo. O bien, de forma convincente prometerá hacer lo posible y, riéndose del otro, fallará en cumplir su palabra.



Quien te encuentre

El imâm Abul-Qâsim al-Qushairî dijo sobre los más bellos nombres de Allah: que un discípulo dijo a su maestro: "Oh, maestro, ¿y el alimento?".
El maestro respondió "¡Allah!".
Insistió el discípulo: "El alimento nos es absolutamente necesario".
A lo que el maestro contestó: "Allah nos es absoutamente necesario" (...)
Encontré esto en los Hikam de Ibn Atallah: "¿Qué puede encontrar quien no te ha encontrado?
¿Y que le falta a quien te ha encontrado? Quien se contenta con algo a cambio de ti, perece, y quien desea otra cosa en tu lugar, se pierde".



El Silencio

Le oí decir a Abu Abd al-Rahman al-Sulami...Bishr bin al-Harith dijo: “Cuando el discurso te engañe, quédate en silencio. Cuando el silencio te engañe, habla.”
El silencio tiene dos partes, quietud externa y la quietud del corazón y la mente.
Con respecto a la predilección de los maestros de la lucha interior por el silencio, es porque ellos saben qué desastre hay en el habla; es decir, involucra el placer del ego, el despliegue de las cualidades por la alabanza, y la inclinación a discriminar entre la gente sobre la base de lo bien que hablan, y otras catástrofes de naturaleza humana.
El silencio no pertenece exclusivamente a la lengua sino al corazón y todos los miembros.”
Se cuenta que Muadh bin Jabal dijo: “Háblale poco a la gente y mucho a tu Señor



Que hacer?

Un buscador, pregunto a su Guia
"Quiero más que nada en el mundo entrar en el camino de la Verdad."El Sheikh respondió "Usted puede unirse a nuestro grupo sólo con dos condiciones.
En primer lugar, debe hacer lo que no desea hacer.
En segundo lugar, no se le permitira hacer lo que desea hacer
En este camino Querer" es en sí mismo lo que se interpone entre el hombre y el camino de la Verdad.



Dentro no afuera

Sufismo es una disciplina del recuerdo de lo Divino dentro de nosotros mismos. Los sufíes dicen que Dios coloca una 'Chispa Divina' en cada uno de nosotros, escondida dentro, en el corazón del corazón. Esta 'Chispa Divina' está rodeada por miles de velos. Nuestros velos incluyen nuestro amor por lo que no es Dios, nuestros apegos a todas las trivialidades del mundo, nuestros descuidos, impulsos y olvidos. Los velos en sí mismos son irreales.
En uno de los dichos del Profeta (swas) Dios le revela: “Existen 70.000 velos entre tú y Yo, pero ninguno entre Yo y tú”.
La mayoría de los derviches tienen prácticas individuales de remembranzas que consisten generalmente en repeticiones de los Divinos Nombre o Atributos y recitaciones de ciertas oraciones o pasajes del Corán. En la mayoría de las órdenes existe un ritual semanal comunitario de remembranza. Los derviches se reúnen y juntos entonan ciertas oraciones y cánticos de algunos de los Nombres Divinos.

Un santo expresó esta idea de la siguiente manera:
“Un buscador sabe que el sendero hacia la verdad está dentro de sí mismo. Tú eres el viajero. El ir caminando sucede automáticamente. El regresar sucede a pesar de ti. No existe ni un punto de partida ni uno de llegada, tampoco existe ningún lugar donde ir, ni un contenido dentro del recipiente. ¿Quién está ahí con Dios? ¿Qué otra cosa existe sino Dios? ¿Quién busca y quién encuentra cuando no existe nada sino Dios?".

De acuerdo con uno de los dichos del Profeta Muhammad (swas) se dice que: "Cuando tú das un paso hacia Dios, Dios avanza diez pasos hacia ti; pero la verdad es que Dios siempre está contigo”.



Que hace un Guia?

La Mayoria cree que encontrara sabiduria en un libro , por eso busca, lee, asiste a seminarios, cursos y conferencias....pero solo un Sheikh te podrá ayudar a leer tu libro interior.

Es muy difícil encontrar un Sheikh verdadero.
Establecer una conexión con él es muy difícil.

Todo aquello que tú traigas, todo aquello que tú hables o cantes, él lo cortará. Todos los pensamientos que vienen a ti y todo aquello que tú miras deberá ser cortado.
El bloqueará todos lo ardientes caminos, en los que tú estás viajando. El Bloqueará todos aquellos caminos de tu deseo. Por lo tanto será difícil. El Sheikh te llevará a Su camino. El sólo te mostrará un camino y cortará todos los demás.

Si tú encuentras ese Sheikh, el mundo que tú traes contigo será bloqueado.
Él te mostrará solamente un alma, una vida, y cortará todas las demás vidas. Sólo un sendero será abierto, el sendero que se extiende desde el Este hacia el Oeste. Cualquier otra cosa que tu veas entre uno y otro será cerrado para ti.
El Sheikh dirá: “No dobles en este camino, está bloqueado. No mires en esta intersección, otro grupo esta allí. Sigue por el sendero recto.”

Esta es la gran dificultad para el discípulo de un Sheikh
Las dificultades que se levantan, desde la diferencia entre lo que tu quieres y lo que él dice. Sin embargo si tú haces lo que él quiere, colocando a un costado todos tus deseos, entonces tú serás capaz de ir con él.

Muchos pueden venir a este Sheikh verdadero pero no estaran capacitados para seguir en este sendero.
Ellos corren detrás de otros objetivos, aun buscan hacer lo que ellos quieren.

Si es un Sheikh verdadero te bloqueará todas las secciones y encontrarás dificultades. En esto tú dirás ”Oh él es un tonto un loco, el no me deja ir allá, él no me deja ir para el otro lado o para aquí, que clase de tonto es este hombre?”

Lo que el Sheikh puede decir te puede herir
Pero son sólo tus pensamientos los que pueden herirte. Todos los deseos y apegos serán lastimados por lo que él diga. Tu mente y tu intelecto te harán sufrir y como consecuencia de esto algunos discípulos se enojarán y se irán.

Tomado del Sendero de la Dificultad
de Bawa Muhayadeen



El Equilibrio

La mayoría cree que el objetivo es alcanzar el Equilibrio.
Otros se dieron cuenta que lo mas dificil, es mantenerlo.
La vida de afuera depende de la condición interior del individuo.
Éxito o fracaso,
Progreso o quietud, cualquiera que sea el estado del ser humano, todo viene de las condiciones que una persona experimente dentro de ella misma.

Un hombre de sentido común argumentara que por ésta o aquella razón me encontraré con el éxito o el fracaso.

Una persona clarividente dirá que tal vez porque un espíritu o un fantasma han dicho esto o aquello, las condiciones serán mejores o peores.

El astrólogo dirá que porque esta estrella está en tal casa o en esta otra casa, estamos experimentando tal y tal condición.

De acuerdo al Sufi, las condiciones alrededor de uno dependen absolutamente de las condiciones interiores de uno mismo; así, lo que se necesita para cambiar las condiciones de la vida exterior o las internas nuestras, es trabajar dentro de nosotros mismos, para traer el equilibrio necesario.

Una vez el equilibrio se ha perdido, volverlo a traer cuesta mucho trabajo.
En primer lugar es muy difícil mantener el equilibrio en la vida diaria; y una vez que el equilibrio se pierde, hay muy poca esperanza de tener éxito, felicidad y progreso.
Es como un reloj que está fuera de orden; no puede seguir hasta que no se le coloca en equilibrio otra vez.

Es lo mismo con las condiciones del alma. Si una persona pierde sus riquezas es que se ha vuelto derrochador, se ha vuelto irreflexivo, esto indica la pérdida de su equilibrio. Estar muy triste, muy ocupado, muy perezoso, etc., nos muestra la pérdida del equilibrio.

Ordenar y tratar de tener equilibrio interno depende del trabajo interior que uno realiza