Fragmentos
 
 

Los medios

Los medios son todos como la pluma en manos del poder de Dios. Dios es quien guía la pluma y escribe. Mientras El no quiere, la pluma no se mueve. Ahora miras la pluma y no dices: “Tiene que haber una mano para esta pluma.” Ves la pluma y piensas en ella, pero no te acuerdas de la mano. Los santos, por su parte, siempre ven la mano; dicen que tiene que haber también una pluma, pero al ver la belleza de la mano, ya no se preocupa de la pluma y dicen que tal mano nunca puede carecer de pluma. Si no te preocupa la mano por la dulzura que experimentas contemplando la pluma, ¿cómo van ellos a preocuparse de la pluma si experimentan tanta dulzura mirando la mano?



Coherencia

La coherencia es el valor que nos hace ser personas de una pieza, actuando siempre de acuerdo a nuestros principios. Significa subordinar los deseos a una pauta y una guía. En cuanto al Sufismo, coherencia es hacer lo correcto













 
 

Lo opuesto, el estado de incoherencia, implica contradicción de los deseos. Es la multiplicidad de ellos, que se anulan los unos a los otros; es decir una cosa y pensar otra. Es hacer sin sentir. Es decir y no hacer, sentir sin pensar, confundir el sentir con el instinto…
En este estado, decir, hacer, pensar y sentir lo mismo, es imposible. Las prioridades cambian y se subordinan unas a otras, en un caos sin orden.
El estado de coherencia, es subordinar todo a la correcto.

Dado que la coherencia es la correcta conducta que debemos tener en base a un principio o algunos principios, sean familiares, sociales o religiosos, se desprende de aquí que las personas coherentes tienen una sola pieza, al actuar acorde a estos principios, y no a los deseos. Estos principios determinan el criterio, que no significa que sean buenos o malos, simplemente es una guía de conducta.

El deseo es ciego, no tiene conducta. No ve al otro y no se ve a sí mismo. Su objetivo es satisfacerse. Se repite, y se vuelve más fuerte, hasta que supera a la persona, y la domina. Y luego a otros.
Sin criterio, estamos expuestos a los propios deseos o a los de los demás, que están cerca e influyen.
A su vez hay enfrentamiento de deseos internos que se alzan como criterio, como el “yo quiero”, lo que me gusta o no me gusta, lo que este bien o mal, los estados emocionales… Ellos se alternan, producen incoherencia y a menudo nos llevan al error.



El sendero

El derviche es un aprendiz, alguien que está aprendiendo la profesión que le dará una vida diferente.
Esta profesión aún se imparte en ciertas "escuelas de enseñanzas elevadas." Mientras existen muchas habilidades que pueden ser aprendidas por uno mismo o de manera autónoma, las habilidades del derviche se aprenden al estar relacionado con un sheij, o un guía, y dentro de una familia espiritual o círculo sufi.
Siempre habrá mucho que aprender por uno mismo, mediante los propios esfuerzos y a través del propio entendimiento. La responsabilidad final, sin duda, recae en nosotros mismos y en verdad no existe un intermediario entre nosotros y nuestro Dios. Sin embargo, uno no puede convertirse en derviche aisladamente, así como tampoco puede alguien convertirse en amante a solas. Algunas personas podrán dedicar toda su vida a convertirse en músicos exitosos o atletas profesionales Al hacerlo, tendrán que organizar la totalidad de sus vidas alrededor de este anhelo principal.
El derviche es aquel que ha convertido la Verdad en su más preciado anhelo y está dispuesto a someter sus demás deseos y metas ante este anhelo. Es posible convertir el sufismo en un pasatiempo, en un interés más entre otros, pero eso no nos convierte en derviches.
Está bien leer ampliamente y familiarizarse con una variedad de tradiciones, pero ser un sufi es mucho más que tener cierta preferencia por la lectura sufi o por la música sufi.

El precio que se requiere para ser un derviche es nuestra vida; un compromiso total de las energías de nuestra vida. Afortunadamente, en nuestra tradición esto no implica el abandono de una forma de vida socialmente útil y productiva, ni el renunciar al matrimonio y a una familia; pero sí requiere que todo aquello en lo que estemos involucrados sea observado y manejado desde la perspectiva de nuestra intención espiritual esencial.
Algunos estilos de vida pueden ser inconsistentes con nuestra intención, ciertas formas de subsistencia pueden ser inapropiadas, a la luz de los requerimientos más específicos de recordar a Dios con cada respiración. Acaso descubramos que no se nos pide sacrificar todo, que el Sendero no contradice nuestra humanidad esencial. Podemos descubrir que Dios es el Amigo, un Amigo paciente, generoso y compasivo, pero gradualmente aprendemos que nosotros no debemos retener nada. Para convertirnos en derviches, nos comprometemos con un sheij y con un linaje. Este llega, mano sobre mano, hasta Al-lah. Nuestra promesa, nuestra obediencia y nuestro compromiso son con Al-lah, y el sheij es un enlace. ¿Por qué habría de ser necesario un intermediario? Esta es una muy buena pregunta. En realidad, no hay intermediario si el sheij es un verdadero sheij, y si nuestro anhelo es sincero. El sheij en realidad, es la evidencia de la misericordia y de la generosidad de Dios, que hace la gracia más tangible, más inmediata. El sheij no busca poder o privilegios para sí mismo –o sí misma—, sino que es el sirviente del anhelo del corazón del derviche. También puede ser quien desafíe el egoísmo del derviche, llamándolo a sobrepasar su timidez, sus miedos, su cómoda complacencia. Puede que el sheij sea quien diga: "Entra a este fuego, no te quemará." Ningún sheij es perfecto, y es justamente en su función como sheij que puede algunas veces desaparecer y convertirse en un simple medio y transmisor de la gracia y sabiduría divinas. Es el derviche quien ayuda a crear al sheij, y ambos se encuentran en un proceso de aprendizaje dentro de esta relación. Se debe recordar que antes de convertirse en sheij, él debió primero ser derviche, y nunca se deja de ser derviche. Ocurrió que un día Mevlana y Shams estaban sentados juntos en intimidad espiritual y conversación. Entró un mensajero con la noticia de que había fallecido un sheij de un pueblo distante.

La comunidad solicitaba que se enviara a un sheij para suceder al maestro fallecido. Mevlana dijo: "Envíen a fulano, qué él sea su nuevo sheij." Una vez que el mensajero se fue, sin embargo, Shams se volvió hacia Mevlana y le dijo: "Tenemos suerte de que sólo necesitaban un sheij. Si hubieran pedido un derviche, ¡uno de los dos habría tenido que partir!" Los buscadores espirituales generalmente son personas que han aprendido a cuestionar la realidad convencional La mayoría de los buscadores espirituales han dejado de tener una "fe ciega" y han buscado respuestas a preguntas muy legítimas. Nuestra cultura postmoderna también ha sufrido una pérdida de fe, y el resultado de esto puede caracterizarse como un cinismo que todo lo permea. El condicionamiento convencional y la ortodoxia del mundo post moderno consisten de un profundo cinismo, de escepticismo y falta de habilidad para acercarse a la Verdad de manera inocente. Aun cuando uno debería observar con mucha cautela cualquier senda o maestro espiritual antes de comprometerse, uno no debiera permitir que este cinismo -que todo lo permea- y la rebeldía propia de nuestros tiempos, nos impidan ver lo que la humildad y la confianza nos pueden ofrecer.

Una vez que se ha tomado la decisión de jugar el juego maestro de la auto-transformación, se debe hacer con todo el corazón En mi caso, me tomó bastante tiempo comprender el valor de cultivar una relación con un maestro. A pesar de no percibirlo en ese momento, era el típico producto de mi cultura, una cultura que manifiesta una importante desconfianza y falta de respeto hacia el liderazgo v la autoridad. Tal vez simplemente era demasiado rebelde y critico. Ahora puedo mirar hacia atrás mis propias relaciones con mis maestros con cierto remordimiento por las decepciones y el dolor que les causé, producto de mi insensibilidad y falta de conciencia. Es fácil olvidar que un sheij más que un maestro, es un serviente.



El Silencio

El silencio tiene dos partes, quietud externa y la quietud del corazón y la mente.
Con respecto a la predilección de los maestros de la lucha interior por el silencio, es porque ellos saben qué desastre hay en el habla; es decir, involucra el placer del ego, el despliegue de las cualidades por la alabanza, y la inclinación a discriminar entre la gente sobre la base de lo bien que hablan, de como lucen, de comparaciones y otras catástrofes de la naturaleza humana.
De esta manera el silencio es un rasgo del entrenamiento del carácter.

Se cuenta que Muadh bin Jabal dijo: “Háblale poco a la gente y mucho a tu Señor.Alguien le preguntó a Dhu-l-Nun al-Misri: “¿Quién entre las personas protege mejor su corazón?” Respondió: “El que mejor controla su lengua.”

“La lengua es como una bestia de presa. Si no la atan, los atacará.”



Acerca del EGO

El Ego es ciego, sordo, ignorante de quién es su Señor. Su naturaleza lo hace encontrar reposo en la hipocresía y el fingimiento, la falsa pretensión, y se satisface en ser adulado. Es voraz, pretencioso, rebelde, se forja vanas esperanzas. Su verdad es mentira, sus afirmaciones son engaños, y todo lo suyo es engreimiento. Si se confía en él, se atasca; si se le da libertad, se hace indómito; si se le da lo que quiere, se destruye a sí mismo; si no se le piden cuentas, te vuelve la espalda. Si no puedes llevarle la contraria, acabarás ahogado. Si lo sigues, te conduce al Fuego. No tiene entidad ni puede volver al bien. Es la cabeza de tus desgracias, la mina de tu vergüenza, la alacena del demonio y el albergue de todo mal”.

Hadiz



Te conoces?

Conocer es comprender el conocimiento,
Conocer es comprenderse a sí mismo,
Ya que no te comprendes a ti mismo,
¿De qué te sirve leer?

Yunus Emre



Absolutamente Nada

Si lees y si practicas, puedes estar cualificado para un círculo sufí. Si sólo lees, no lo estarás.
Si piensas que has tenido experiencias sobre las que puedes progresar, tal vez no estés cualificado.
Las palabras solas no comunican: debe haber algo preparado dentro tuyo, las palabras son solo una indicación.
La práctica por sí sola no perfecciona a la humanidad.
El ser humano necesita el contacto de la verdad, inicialmente en una forma que pueda ayudarle. Lo que es conveniente e impecable para un tiempo y lugar, es generalmente limitado, inadecuado, o un obstáculo para otro tiempo y lugar.
Esto es así en la búsqueda también en muchos ámbitos de la vida ordinaria. Espera y trabaja para que puedas ser aceptable

Que sucede si lees y practicas sin estar listo?
No pasa nada.absolutamente Nada.



Ver Realidad

El cargador corre a quitar la carga pesada a los demás,
sabiendo que las cargas son la base del sosiego
y lo amargo, el precursor del placer.
¡Observa como los cargadores se disputan la carga!
Ese es el camino de aquellos que ven la realidad de las cosas.
El paraíso está rodeado por lo que nos disgusta;
Los fuegos del infierno están cercados por aquello que nos atrae.

Rumi, Masnavi, II 1834- 7.



Confusiones

Llego un curioso a la reunión de derviches y le dijo al Sheikh "Permitame escuchar sus charlas, me han hablado mucho de la sabiduría de ellas"
Lamentablemente no doy mas charlas últimamente respondió el Sheikh ,desde que vino un grupo de personas parcialmente sordas que entendió mal lo que dije.
Afirme en la ultima charla "No sean como un perro o como un cerdo" y cuando se retiraron de aquí se fueron discutiendo y peleando si yo había dicho "sed como un perro" o "coman cerdo"
Con las palabras escritas estas confusiones no pasan, si eres ciego ,al menos,alguien puede leerte.



Las Olas y El Mar

El movimiento de las olas,
día y noche, viene del mar,
tú ves las olas, pero, ¡qué extraño!
no ves el mar.

Hz Rumi