Fragmentos
 
 

Su gente: Los Amantes

Los amantes conversan solamente lo indispensable, casi siempre prefieren la soledad, pues añoran estar en íntima comunión con el Amado. Están constantemente en meditación. No se complacen en excesiva plática y prefieren no hablar. No entienden conversación alguna que no se refiera a Dios. Cuando les ocurre alguna desgracia no externan ninguna queja; saben que el infortunio viene del Amigo también, y pueden ver los beneficios que encierra la aparente desdicha."



El Amor

El amor es un placer y un dolor, un anhelo, un deseo vivo. Quien ha probado el amor, incluso sólo por un instante, en cualquier forma, ha probado a Dios. Y conoce su secreto.



Aquel que ha probado, sabe

Umar Ibn al-Khattab dijo “no me importa en que estado me despierto a la mañana y si es desagradable o no para mí o para mis gustos, porque me recuerdo que no puedo saber en donde esta lo bueno..."
















 
 

El Creyente así seguirá lo estipulado según su nivel... en un primer momento será solo sobre aquellas cosas legales y lícitas, luego actuará bajo orden directa... más adelante por obra del conocimiento... y por último como consecuencia del Destino...

Aquel que ha probado, sabe.

De qué otra manera puede alguien conocer la dulzura si se ha alimentado de lo amargo?

Primero trabajar sobre los hábitos, luego poner vigilancia en las propias pasiones, emociones, sensaciones de certeza, cada uno debería trabajar con sus emociones y con esfuerzos concientes.

Renunciación es sólo una hora de trabajo,
Piedad es no más de dos horas de trabajo
Pretender alcanzar la comprensión interna es trabajar para Él a tiempo completo.



Dar lo que uno tiene

Un sabio llegó a la ciudad de Akbar, pero la gente no le dio mucha
importancia. El sabio sólo consiguió reunir a unos pocos jóvenes, mientras
el resto de los habitantes se reía de su trabajo.

Paseaba con su pequeño grupo de discípulos por la calle mayor, cuando un
grupo de hombres y mujeres empezó a insultarlo. En lugar de fingir que no se
daba cuenta, el sabio fue hacia ellos y los bendijo.

Al irse de allí, uno de sus discípulos comentó:
-Te dicen cosas horribles y les respondes con bellas palabras.

El sabio respondió:
-Cada uno de nosotros sólo puede ofrecer lo que tiene.



¿Por qué Mentimos?

Allah Hu Ta´ala dice en el Corán al Karim que todo lo que viene de las bocas es dudoso, todo lo que dicen es mentira.

RasulAllah (saws) dice que tu imam (fe) no está completa, al menos que tu corazón esté puro. Tu corazón no estará puro, al menos que purifiques tu lengua…

El término árabe para “corazón puro” es “calb al salim”; salim y salam tienen la misma raíz que significa “un corazón en paz”. Si tu fe no está completa, tu corazón no está en paz y tu corazón no puede estar en paz, a menos que tu lengua se purifique.

Vivimos en un mundo donde las lenguas de la mayoría de las personas no están limpias porque mienten. El Profeta Muhammad (saws) no le quita ser musulman a quien bebe o si come cerdo o si juega juegos de azar, o incluso si roba o mata, o comete adulterio, o cualquier otra cosa que imaginen, aún así sigue siendo musulmán, es un musulmán en error, pero musulman. Sin embargo , dice que aquel que miente "no es uno de nosotros". Por lo tanto el mentir o no mentir es tan importante como esto.

Vivimos, en una sociedad donde es casi una obligación mentir. Por ejemplo, cuando vas a una entrevista labora, mientes, no dices toda la verdad. La publicidad de Coca-Cola, de Mac Donald´s, la publicidad de cualquier cosa que ves en la televisión o en los periódicos es una mentira. La publicidad está basada en una mentira. Todo el mundo miente, los hijos mienten, las madres mienten, los padres le mienten a los hijos, los hijos a los padres y seguimos para arriba, hasta el presidente miente, el gobierno miente. Todos mienten a todos, el profesor a sus alumnos, los alumnos a sus profesores, todos se mienten entre sí, y esta mentira, esta hipocresía continúa en nuestro ambiente y es como que la verdad se vuelve mentira y la mentira, verdad, y cuando dices la verdad, ya nadie te cree.

¿Qué hacer entonces?

La máxima autoridad nos dice que si no limpias tu lengua – está en el Corán y en el Hadiz – tu corazón no está en paz y tu fe no vale nada.



¿Por qué mentimos? 2

Por cierto que la peor mentira es mentirse a uno mismo y también somos culpables de eso, nos mentimos a nosotros mismos. Somos bajos y decimos que somos altos, somos débiles y decimos que somos fuertes, somos estúpidos y decimos que somos inteligentes, miramos blanco y decimos negro, miramos negro y decimos que es blanco.

Principalmente esto sucede porque no observamos la verdad tal cual es, para ser capaces de decir la verdad. Porque si ves el blanco como negro, ¿cómo puedes decir que es blanco? Por supuesto que dices lo que ves. La razón por la cual no vemos la verdad es que estamos desatentos, estamos dormidos, no hemos despertado aún.

En otro Hadiz, RasulAllah nos dice que los hombres están dormidos y van a despertar cuando estén acostados donde se lavan los muertos.

Lo primero, entonces, para no mentir, es antes que nada, despertar para ver la realidad. ¡¡Aaah!!, pero la realidad es terrible, de hecho una de las razones de estar dormidos es porque si despertáramos, veríamos todo lo que nos rodea como un desastre…

Mi Sheij decía que si ves algo feo es porque tenes mierda en los ojos.

Si miras un escorpión o una serpiente venenosa, o cualquier cosa que pensemos que es fea, como un gusano, un ciempiés, si lo vieses con un microscopio, verías en él unos hermosísimos colores y el veneno que puede tener el escorpión puede ser medicina para algunos, entonces realmente, no hay nada feo. No tienes que dormirte, no tienes que cerrar los ojos, no tienes que meter tu cabeza dentro de la tierra, como el avestruz.

Con respecto a nuestra ceguera, pensamos que toda la existencia es solamente lo que está a la vista, Estamos tan apegados a este pensamiento, pensamos que nuestro sustento, viene de este mundo. Compramos el pan y pensamos que lo hacemos con nuestro dinero, con el billete que entregamos y cuando se nos entrega el pan, pensamos que el panadero compró la harina en algún lado, que viene de lo que se plantó en la tierra y cuando terminas en el grano de trigo en la tierra; no pensamos en el misterio…

En otro Hadiz, Allah le dice a la tierra. “Tierra, si Mis servidores piensan que eres tú quien los alimenta, y te agradecen a ti, que todos los alimentos salen de ti, entonces, hazlos tus esclavos y tiranízalos, golpéalos, hazlos trabajar 24 horas al día, escúpeles en la cara a aquellos que aman el mundo. Pero si Mis servidores te miran y se dan cuenta que ese pan que ponen en su boca, que ese aire que respiran, que los pulmones con que respiran y todo lo que tienen son Mis regalos, tú, Tierra, si haces recordar eso a Mis servidores, si Mi servidor Me ve a Mí en ti, oh mundo, entonces, vuélvete tú servidor de Mi servidor y sírvelo bien.”

Una de las razones de nuestra ceguera es que somos ciegos con este mundo y todo lo que vemos, todo lo que nos preocupa, por todo lo que trabajamos es por este mundo y entonces este mundo se vuelve un velo entre nosotros y Aquel que nos creó, el que nos trajo a este mundo, nos alimenta y nos va a sacar suavemente de él. Nos olvidamos de Él y entonces el mundo se convierte en nuestro maestro, un horrible maestro, y Allah Hu Ta´ala no nos va a ayudar y así es como nos dormimos, es doloroso ese estado y entonces nos dormimos y esta tierra te tiraniza, es terrible, tú estás temeroso, se cierran los ojos, y ahí es donde comienzas a vivir en tu imaginación. Esta no es vida, porque no estás viviendo la realidad. Va a llegar el día en que estemos por irnos de este mundo y ahí es donde recordaremos los momentos donde realmente hemos vivido, aquellos momentos donde estuvimos atentos, conscientes, cuando realmente hemos visto lo que hay en este mundo y la hermosura que encierra este mundo y la hermosura que significa recordar a través de este mundo a Allah Hu Ta´ala.

Allah Hu Ta´ala es Invisible, Inimaginable y Totalmente Incognoscible.

RasulAllah en el Mirash, habló con Él, (…) y dijo que solo Allah conoce a Allah.

La única manera de conocer a Allah es a través de su obra de arte, de conocer su creación, a través de ti, que eres Su mejor creación. Él dice que nos ha creado como Insan al Kawil. Si ves la hermosura en el hombre, no es su forma, su figura, si te miras en un espejo, vas a ver que por nuestra hipocresía, que somos muy hermosos... ¿que hermosura?, mírense, en vez de tener los ojos a los costados, los tienes en la frente, esto que es tu nariz, no tienes garras, eres una criatura débil, que fina es tu piel, no es como la del cocodrilo ni la del elefante y tu tamaño ¿qué es lo hermoso de ti? Lo único hermoso de ti es tu alma, eso es lo que le pertenece a Allah Hu Ta´ala y tu alma se asocia también con la mente. Entonces, no es tu imagen, ni tu figura, Allah Hu Ta´ala dice: “No miro tu rostro, sino tu corazón”.

Sheikh Tosun Bayrak (2004)



Qué Pedir?

Una vez el Profeta (swas) se levanto luego de haber finalizado su oración , un hombre que se encontraba alli, lo siguió y le preguntó que le pides a Allah ..Oh Profeta El (saws) le respondió: "Dios mío, a través de Tu conocimiento de lo desconocido y Tu poder sobre la Creación, hazme vivir la vida que Tu conoces, es mejor para mi. Haz que mi muerte sea la muerte que Tu sabes es mejor para mi. Dios Mío, te pido por el sendero del medio entre la riqueza y la pobreza.

Te pido por la bendición que no disminuye y por un placer que es inquebrantable. Te pido por el contentamiento después de Tu decreto y por el alivia de la existencia después de la muerte. Te pido el poder contemplar Tu Generoso Rostro, y por el anhelo de encontrarme Contigo sin dolor ni angustia, sin falsas experiencias. Dios Mío, adórnanos con los adornos de la Fe. Dios Mío, haznos de nosotros lideres de los bien guiados".



Anhelo

Como todo lo creado, el amor tiene una naturaleza dual, positiva y negativa, masculina y femenina. El aspecto masculino del amor es "yo te amo". La cualidad femenina es "te estoy esperando; te anhelo". Para el místico es el lado femenino del amor, el anhelo, la copa esperando ser llenada, que nos lleva de vuelta a Dios. El ansia es un estado dinámico y un estado de receptividad al mismo tiempo. A raíz de que nuestra cultura ha rechazado por tanto tiempo lo femenino, hemos perdido contacto con la potencia del anhelo. Mucha gente siente este dolor del corazón y no comprenden su valor; no saben que es su conexión más íntima con el amor.

El anhelo es la dulce dolencia de pertenecer a Dios. Una vez que el ansia se despierta en el corazón, se vuelve el camino más directo al Hogar. Al igual que el imán, el anhelo nos atrae al interior de nuestro propio corazón donde se nos completa y transforma. Esta es la razón de que los místicos sufíes siempre hayan recalcado la importancia del ansia. El gran sufí Ibn'Arabî oraba: "Oh Dios! Nútreme no con amor sino con el deseo de amar", mientras que Rûmî expresaba la misma verdad en términos simples: "No busques agua, mantente sediento".



El corazón enfermo

Corazón enfermo, Es aquel en el que hay vida y también un defecto. Tiene dos materias: a veces prevalece una, y en otras ocasiones domina la otra. En ese corazón hay amor a Allah, apertura hacia Él, sinceridad en su Presencia, todo lo cual le da vida; pero junto a ello hay apetitos e intereses personales, inclinaciones frívolas y codicia, en él hay envidia, arrogancia, presunción, amor al poder y deseos de destrucción, y todo esto es la materia de su enfermedad que puede darle muerte.

Este corazón enfermo, se mueve, por tanto, entre dos estímulos. Y el corazón enfermo responderá a lo que esté más cerca de él, entrará por la puerta que más abierta esté y aceptará al vecino que tenga más accesible.

Allah ha creado tres tipos de corazones: dos están en tensión (el enfermo y el muerto), mientras que un tercero (el corazón sano) está a salvo del conflicto. Los que están en tensión y han sido confundidos son aquél en el que hay una enfermedad y el corazón duro. El que está a salvo es el corazón abierto hacia Allah, el que se ha allanado ante su Señor, está en calma en su sujeción a Quien lo crea, y se ha rendido y es guiado.



Un corazón muerto

Un corazón muerto es aquel que ignora a Su Señor.

No sabe de Su existencia.

Es el corazón sujeto a sus propias pasiones y es esclavo de sus satisfacciones. Se prefiere a sí mismo aunque ello lo exponga a la ira de su Señor. Sólo le interesa atender a sus apetitos: su amor, su odio, todas sus emociones, son en función de ese interés.

’ Es esclavo de OTRO que no es Allah, y ama, teme, espera, se complace y glorifica lo que no es la Verdad Creadora, y está sumido en la falsedad de sus propios fantasmas y bajo el dominio de toda suerte de dioses ilusorios. Cuando da, da por capricho; cuando niega, niega movido por su arbitrariedad. Las inclinaciones de ese corazón están por delante de la atención que debería poner en su Dueño: la frivolidad es su guía, el apetito es su jefe, la ignorancia es su conductor, la negligencia es su montura. Dedica su reflexión a conseguir ventajas mundanales, se emborracha de superficialidad, ama con pasión lo destinado a desaparecer.

Escucha en la lejanía el rumor de una llamada que lo convoca hacia Allah, pero no responde.. Es seguidor de todo demonio rebelde. El mundo (duniâ) lo satisface o lo encoleriza, su frivolidad lo ciega y lo ensordece. Acompañar a este corazón es una enfermedad, convivir con él es un veneno, sentarse a escuchar sus palabras es destrucción.