Fragmentos
 
 

Receta

Bismillah...
Un sheij sufí es como un médico, y un estudiante es alguien cuyo corazón está enfermo. El estudiante acude al sheij para curarse. Un sheij verdadero prescribirá una dieta y una alimentación determinadas para curar las enfermedades de cada persona.

Si los estudiantes siguen las prescripciones de un sheij se curarán. Si no, pueden incluso destruirse a sí mismos.

Los pacientes que emplean de forma errónea las prescripciones de su médico están cortejando su propia ruina. En un nivel más elevado, la relación entre un sheij y sus pacientes es como la de un racimo de uvas y la rama de la que esta pende.

El sheij conecta las uvas al árbol, a la sabia y a la fuente de la sabia.



Nuestra mente y los monos


Como todos hemos escuchado muchas veces la mente no es algo real, es una ficción. Pero hoy para nosotros es una ficción con efectos, a los cuales nos vemos sometidos día a día, momento a momento. Esos efectos resuenan en nuestras vidas como problemas y preocupaciones personales. Dentro de la maleza interior de cosas y debido a nuestra falta de confianza en Alah y miedos, es muy difícil darnos cuenta de la inexistencia de la procedencia de estos problemas.

















 
 

Dicen que una vez un derviche viajó desde muy lejos y acudió a su Sheykh para hacerle una pregunta:

-"Oh Amado maestro, por favor dime, cuál es el Secreto de los Secretos".

Entonces el Sheykh le respondió:

- "Ven mañana, por la tarde, y yo te lo diré, Inshalah".

Y antes de que su derviche se vaya le dijo:

"Ah!, una cosa más, ten mucho cuidado con los monos!."

En ese momento el derviche dio los saludos de Paz y se fue sin dar su espalda al Sheykh… Luego comenzó a pensar…

"Qué monos… ¿Es que habrá monos por aquí?. ¿O será una broma?… ¿A qué monos se referirá?… ¡No!, ¡me estaba cargando!… ¿O no?." Y así siguió…

Al rato fue a compara un arma, ¡para protegerse de los monos! cómo le había dicho su maestro… Por si acaso que llegue e ser verdad y los monos sean peligrosos.

Esa noche el derviche casi no pudo dormir, sólo pensaba en los monos… y cuando lograba dormirse ¡soñaba con monos!, y despertaba asustado con el mínimo ruido.

Al otro día, el derviche no llegó a la tarde y fue por la mañana a penas se despertó a ver a su maestro, y le dijo:

"Oh mí amado maestro, ¡olvídate del Secreto de los secretos; por favor, quítame los monos de mi cabeza!

La mente es falsa, es una ficción. Y al menos que abandonemos nuestros monos, no podemos pretender llegar a Allah, ni siquiera a un maestro verdadero, a un Sheyk



Hermoso final

"En el zoológico interior que compartimos con el espíritu, habitan muchos "yo" además de los animales con quienes se personifican nuestras falencias.
Sin embargo, y por decreto Divino, necesitamos de ellos para SABER y ENTENDER.

Las luchas no cesarán hasta que la angustia y el desosiego que continuamente se produce en estos encuentros,sean respondidos de una manera diferente a la que hoy mantenemos, es decir la antítesis de lo hecho hasta ahora.
La antítesis se inicia con la búsqueda del conocimiento. Por último, el acceso al amor...al AMOR.
Que hermoso final para tan trágico comienzo. Debemos dejar de ser para poder llegar a SER".

Que Allah nos permita escuchar y aprender.
As Salamun Aleikum wa Rahmatullah wa Barakatuhu



3 cualidades

Hay tres cualidades básicas que el corazón del buscador debe albergar.

La primera es khushu, que significa humildad, modestia.
La segunda es karamat, que significa caridad, compartir, el gozo de dar.
Y la tercera es sidj, que quiere decir sinceridad, autenticidad, no aparentar, sino ser lo que se es. ...

Sufismo simplemente significa una relación amorosa con Dios.

La relación es peligrosa.

Es peligrosa porque cuanto más te vas acercando a Dios, más te vas evaporando. Y cuando tú estás muy cerca ya no eres.



qué es un Sufi??

Un Sufi es alguien que obra como los demás, cuando es necesario. Es también, alguien que hace lo que los otros no pueden hacer, cuando es lo indicado.



Los 3 Consejos

Un hombre capturo un pájaro por medio de una trampa ;

El pajaro le dijo: " Noble señor, has comido muchos bueyes y corderos, has sacrificado innumerables camellos,y nunca has quedado saciado: tampoco lo vas a quedar conmigo. Déjame ir, que pueda darte tres consejos, a fin de que veas si soy sabio o estúpido.

El primer consejo te lo daré posado en tu mano, el segundo en tu tejado y el tercero en un árbol. Déjame partir pues estos tres consejos te traerán la prosperidad.

El primero que ha de decirse en tu mano es este: " No creas un absurdo cuando se lo oyes decir a alguien."

Cuando el pájaro hubo enunciado el primer consejo en la palma de la mano, fue liberado y fue a posarse en el muro de la casa y dijo: " El segundo consejo es: No te aflijas por lo que haya pasado, cuando ha pasado ya no sientas pesar."

Después de lo cual, le dijo " en mi cuerpo hay escondida una enorme y preciosa perla, de diez kilos de peso. Tan cierto como estas vivo, esta joya era tu fortuna y la suerte de tus hijos. Se te ha escapado esta perla, pues no estaba en tu destino el adquirirla, esta perla que no tiene igual en este mundo.

El hombre, como una mujer que gime cuando pare, se puso a dar gritos. El pájaro le dijo: " ¿ No te había aconsejado – no te aflijas por lo que ha pasado-.? Puesto que es algo pasado y terminado, ¿ por qué te apesadumbras. O bien no has comprendido mi consejo o bien eres sordo. En cuanto al primer consejo que te he dado,-no creas una afirmación absurda-. ¡ Oh buen hombre, yo mismo no peso diez kilos, ¿ como puede haber dentro de mi un tesoro de diez kilos?.

Se recobró el hombre y dijo " oye ahora dime el tercer consejo excelente".

" ¡ Bueno!,- dijo el pájaro- ¡ has hecho tan buen uso de los otros dos consejos que no veo porque no habría de darte el tercer consejo en vano!"

" Dar un consejo a un ignorante obtuso es sembrar en terreno baldío".



Rebeldia

No aceptar lo que está sucediendo en estos momentos, es un error que ha veces se paga muy caro. Todo diagnóstico erróneo lleva a un tratamiento erróneo.

Sheih Abdel Qader Al Yilani dice:

Presentarle quejas al señor de la Verdad (Todopoderoso y Glorioso es Él) cuando los decretos divinos descienden de las alturas, es la muerte de la religión, la muerte de la afirmación de la Unidad [tawhid], la muerte de la confianza absoluta [tawakkul] y de la sinceridad [ikhlas]. El corazón del creyente no sabe “¿por qué” y el “¿cómo?” no lo sabe; dice simplemente: “¡Sí, en verdad!” El yo en su totalidad [nafs] es rebelde y discutidor, por lo que cualquiera que desee corregirlo debe luchar con él hasta estar a salvo de su malicia. Su totalidad es mal dentro de mal, pero cuando se lo ha combatido y llega a estar en paz, se transforma enteramente en bien dentro de bien. Se torna obediente con todo lo que se le requiere acatar, y con el abandono de toda desobediencia pecaminosa, por lo que ahora se le dirá: Oh alma en paz, retorna a tu Señor, satisfecha y satisfactoria (89:27,28).



Aqui estoy !!!

¡Oh servidor! ¿Dónde me buscas?
¡Si estoy junto a ti!
No me hallarás ni en la mezquita ni en el templo,
ni en la Kaaba ni en Kailasa;
tampoco en ritos ni en ceremonias,
ni en el Yoga ni en la renunciación.
Si en verdad me buscas, pronto me verás,
muy pronto, sin que el mínimo tiempo transcurra.
Mantente atento, evita las distracciones..
aqui Estoy, mas cerca que tu propia yugular...



Alma mia

bismillah...
No hables mal de ti, alma mía ,ni tampoco hables bien; pero sabe que lo que tu piensas que no tiene perdón puede ser que en la Corte del Amor haya sido perdonado desde el primer momento.
No hables mal de ti ni de tus espejos porque tal vez no sabes que el Perdón Supremo
haya dicho "estas bien aquí, tal como eres"



El intelecto

bismillah...
En algunos hadices se ha dicho: "Lo primero que ALLAH ha creado ha sido el intelecto, al que le dijo: "Sé", y "fue", luego le dijo: "Gobierna", y "gobernó", luego le dijo: "Siéntate", y se "sentó", y luego le dijo: "Levántate", y se "levantó", y después dijo: Por mi Fuerza y Majestad no te depositaré mas que en aquellos a los que ame de entre mis siervos."

Por tanto el Intelecto mayor no se aplica más que a los "amantes", a los que ALLAH ha elegido para que alcancen Su conocimiento particular.

Tambien existe el Intelecto menor que lo ha dado tanto a la Élite como a la generalidad de los hombres, y puede ser clasificad en dos apartados: 1) el Intelecto otorgado, y 2) el Intelecto adquirido.

El primero ha sido depositado por ALLAH como instinto o naturaleza, mientras que el segundo es el que el ser humano adquirir a través de la experiencia y el esfuerzo, junto con la práctica de las 'ibadas (Obras de buena intencion).

Se ha dicho: "Tres son los indicios del Intelecto:
1)Tener presente a ALLAH (t.),
2) Sinceridad en la acción, y
3) Abandonar lo superfluo" (¿);

y dijo el Profeta (s.a.s.): "Tres son los signos del Intelecto:
1) apartarse de la morada de la ilusión, y dirigirse a la morada de la eternidad,
2) aprovisionarse para la estancia en la tumba, y
3) prepararse para el Día de la resurrección".

Algunos sabios han dicho: "El intelecto es un bien concedido al hombre con el que apartarse de lo nocivo; si no lo posee la vida se le niega, la riqueza se le oculta, el rayo de la muerte lo abrasa, y es repudiado por los países y lo hombres".