Fragmentos
 
 

Critica y Alabanza

Bismillah...Aquel que trata de controlar la mente de los demás pierde su tiempo como quien desea construir una casa sobre las olas del mar.Pretender controlar la mente de los demás, sus pensamientos y tratar de remover la enemistad de la gente , la envidia de los demás, es realizar una tarea inútil.Es mantenerse ocupado en cosas mundanas y perder tiempo en tratar de convertir este tipo de esperanzas, en realidad
La mayoría de la gente busca que los demás los alaben y reconozcan.
Nada mas lejano de la realidad. Un cierto sabio decía que El demonio anida en la mente de aquellas personas que disfrutan de las alabanzas y reconocimiento de los demás.Reconocemos 4 tipos de personas en este sentido:Un primer grupo se aleja de la critica o de la murmuración de los demás hacia nosotros. Solo buscan la alabanza y reconocimiento.

Ofrecemos nuestro agradecimiento a quien nos alaba y tomamos venganza sobre quien nos critica. Sin embargo la critica puede servirnos para evitar futuros problemas. Generalmente la critica es considerada como un problema, pero ayuda a encontrar el error o defecto. Tendría que ser considerado como un beneficio.Un segundo tipo de personas no reacciona contra quienes los acusan o critican y controlan sus lenguas. No toman acción de venganza, interiormente siguen sintiendo resentimiento y exteriormente no muestras satisfacción por lo sucedido.















 
 

Un tercer tipo de personas son aquellas que temerosas de Allah, reciben las alabanzas y las criticas de la misma manera. Las criticas no los enojan ni los alegra las alabanzas.Un cuarto tipo de personas son las de mas alto nivel espiritual son quienes no aman a quienes los alaban pues reconocen que estas alabanzas les pueden generar problemas. Por el otro lado aman a a quienes los critican porque les hacen ver sus culpas y errores.El Profeta Muhammad (swas) dijo una vez :
”Pena sobre aquellos que ayunan todos los días del año, sobre quienes oran toda la noche, sobre los Sufis y alegría que sobre un pequeño grupo de personas.
Se le preguntó y quienes son este pequeño grupo?

Y Respondió: “Aquellos que se mantienen alejados del mundo , Odian las alabanzas y aman las criticas”



Basta, no quiero mas !!!

Generalmente queremos cambiar, ser mejores, vencer un aspecto miserable que tenemos.
Algunos pocos lo han identificado,y no saben que hacer frente a el, fracasan y fracasan.
Depresión, angustia, culpabilidad y mas fracaso
Otros no lo ven o no lo quiere ver,lo esconden.
Prefieren negarlo y no tener la tediosa tarea de enfrentarlo una y otra vez

Hace pocos días nuestro Efendi nos hizo recordar en una charla en Estambul lo que dice un ayat del Corán
" Allah dice “ve lesefke yutiyke Rabbike feterda”. Qué significa ?
Significa: Hasta que digas, “Ya Rabbi, es suficiente”, continuaré dándote.
Tendré que pedir que no quiero mas idiotez? que no mas enojos, discusiones,arrogancia, apetito de cosas dulces, satisfacciones para mi cuerpo, dinero, lujos, que no quiero solo pasarla bien, poder ante los demas?,que no deseo mas para mi la mentira, la venganza, las miserias?

Es hora de decir suficiente ya Rabbi, no quiero mas.
Uno debe decir basta.....No crean que uno puede cambiar, ser mejor o aprender a no caer en los mismo.
Yo no puedo......El puede !!!

Solo debe pedirlo sinceramente..... "ya Rabbi, es suficiente"




Hacer lo que quiero??


Comenzar a recorrer un camino espiritual es poder ponerse en disposición de recibir.
Para que esto ocurra es necesario desarrollar en nosotros el verdadero estado de discípulo, la actitud justa de aquel que desea recibir: " tal y como los pobres reciben las limosnas " como indica un versículo del Corán.

El versículo del Corán "Oh Hombres, vosotros sois los pobres con relación a Dios, y Dios Él es el Rico, el Glorioso"se hace eco de la frase del Evangelio" Bienaventurados los pobres de espíritu porque de ellos será el Reino de los Cielos ".
Para realizar este estado de pobreza espiritual hace falta, sobretodo, renunciar a nuestro estado de "maestro". Nuestro maestro actual es el ego, nuestro sí despótico. El que todo lo sabe.
Volverse pobre quiere decir deshacerse de nuestro yo ilusorio. A menudo el hombre no tiene la conciencia clara de sus tendencias egoicas y las suele atribuir a toda suerte de circunstancias exteriores.


Ser un discípulo es empezar este gran combate contra el conjunto de tendencias negativas.

Se trata de unificar las diferentes tendencias que nos gobiernan, "-yo se- -yo comprendo- -yo opino- -me parece- -no me gusta- etc etc " de simplificar nuestro ser concentrándolo, es decir, redescubrir lo que siempre ha estado presente en nuestro interior. No se trata de construir un nuevo ser, sino de ser nosotros mismos en lo esencial.
Por esto mismo hace falta tomar verdadera conciencia de nuestros límites y de la necesidad de un trabajo interior para liberarse de este sentimiento del " sí mismo" que ocupa nuestro espíritu, que usurpa nuestra verdadera identidad y abandonar esta autosuficiencia para tomar el camino del conocimiento interior que despierta la intuición y el desvelamiento sin prejuicios.
Porque como diceSidi Hamza" no se acerca a Dios aquél que no se olvida de sí mismo". A medida que desaparece la huella del ego, aparece la realidad divina.
El primer discípulo es el Guia .

Aquél que guía a los otros es el que ha realizado plenamente en él la condición de discípulo.
El Guía no hace lo que él quiere; es un instrumento de la realidad universal.
Totalmente inmerso en ella no puede hacer más que lo que debe ser hecho en el momento en que debe ser hecho.



Estar Conmigo

Si tú estás con todos pero no estás Conmigo,
no estás con nadie.
Pero si tu estás Conmigo y no estás con nadie, estás con todos”
Jalaludin Rumi



Porque no cambiamos

Nos preguntamos: ¿por qué no cambiamos?
La razón es que nunca nos sometemos al momento.
Siempre estamos en el pasado o en el futuro.
¿Dónde estás ahora?.
¿Qué porcentaje tuyo está aquí leyendo?.
¿Están en el cansancio de su cuerpo, pensando en ir a algún lugar o hacer otra cosa?
Para someternos a lo Divino debemos estar en el presente.
El no se esconde de nosotros, pero si no están totalmente en el presente y diciendo ''SI'', no están en sumisión.
Si no tienen toda su atención en el presente y abriéndose a lo que se les está dando a vosotros en cada momento, nunca progresarán. Podemos ir, sentarnos y escuchar a grandes Maestros durante años, y no progresar.
Alguna vez se preguntaron, ¿por qué millones de discípulos han pasado por las manos de los Maestros, pero solo unos pocos se han dado cuenta de El?Si tu corazón está abierto, también está abierto al dolor. Uno de los antiguos Maestros dijo: ''Si quieres herirme, aquí están las piedras, y aquí estoy yo”. Si evitas el dolor también evitas el amor; ambos se pertenecen.Es necesario tomar una decisión, si quieres amor debés estar también preparados para el dolor. Si miramos dentro de los ojos de los Maestros veremos el dolor que han atravesado, pero ellos constantemente renuevan su compromiso de amor. Ellos son como la tierra, nunca rechazan nada que venga a ellos.

Cuando aceptas esto, disfrutaras un hermoso sabor con el que estaras completamente satisfecho. Sin envidia, sin celos, sin ira; si sientes este sabor desaparecerán las causas de la insatisfacción. Acepten este momento, ámense y acéptense a sí mismos.
Debemos comenzar con esto. A menos que no nos aceptemos a nosotros mismos, no podremos aceptar a los demás.
Lo que les sea enviado a ustedes, no se resistan. Si es real, enraizará en nosotros. Si no es real, no se preocupen, los abandonará como agua corriendo por sus rostros.



Qué es un Guia?

La relación con un Guía no será pues una relación de amistad ni de conversación cortes entre personas educadas. No se trata tampoco de una relación en la que el Guía dicta a sus discípulos la manera de hacer sus actos o gestos, o de dirigir su vida cotidiana.
Un verdadero Guía espiritual nunca es un maestro de pensar, ya que, en realidad, no es por el pensamiento ni por el razonamiento discursivo que uno puede conocer a Dios: Dios no es una formula matemática, por sofisticada que sea, ni un concepto salido de nuestra reflexión, por muy agudo que resulte. De hecho, la enseñanza espiritual no tiene nada que ver con la enseñanza de lo profano.
El sufí Ibn Ata Allah ha descrito la función del Guía espiritual de la siguiente manera:

"Tu Guía no es aquél que té llena de discursos, sino aquél cuya sola presencia te transforma. No es aquél que te guía por la expresión sino el que penetra por la alusión espiritual; no es aquél que te invita a su puerta sino el que te levanta el velo que te separa de Él; no es el que dirige por las palabras sino el que transforma por su estado espiritual; es aquél que te libera de las pasiones para introducirte en la casa del Maestro de los Mundos; es aquél que deja de pulir el espejo de tu corazón hasta que en el se irradian las luces de tu Señor; el te eleva hasta Allah y cuando tu te elevas, él te transporta hacia Él, no cesa de vigilarte y guardarte hasta que te pone en Sus manos; él te introduce en la luz de la Presencia Divina y te dice: "He aquí a tu Señor"



Amor versus Seguridad

El que anhela la orilla, es que no conoce el mar del amor.
su vastedad, su profundidad
No es un enamorado el que busca la orilla.



Contentos

"Nosotros , sin copa ni vino, estamos contentos.
Nosotros , despreciados o alabados,estamos contentos.
A nosotros nos preguntan: “¿En qué acabaréis?”.

Nosotros que, terminamos en nada,
estamos mas que contentos"
Mawlana Yalal al-Din Rumi



Hz Rumi

Dios es el guardián de todas las cosas,
¿cómo puede el guardián liberar algo imprudentemente?
Aunque el escrito estuviese lleno de oro,
ni una sola pizca podría recogerse
sin Su consentimiento.
Y aunque leas cientos de libros al día,
ni una sola palabra se grabará en tu mente
sin la aprobación divina.
Lo real está más cerca de ti que tu cabeza,
más si lanzas la flecha de tus pensamientos lejos,
cuanto más allá llegue
a más distancia estará el tesoro.
El filósofo se inmola con el pensamiento,
déjalo que hable a su aire,
pues está de espaldas al tesoro.
Cuanto más tenses el arco,
la suerte te negará el hallazgo.
Jalaludin Rumí




Viajero


“Un buscador sabe que el sendero hacia la verdad está dentro de sí mismo.
Tú eres el viajero.
El ir caminando sucede automáticamente.
El regresar sucede a pesar de ti.
No existe ni un punto de partida ni uno de llegada, tampoco existe ningún lugar donde ir, ni un contenido dentro del recipiente. ¿Quién está ahí con Dios?
¿Qué otra cosa existe sino Dios?
¿Quién busca y quién encuentra cuando no existe nada sino Dios?".
También es cierto que los sabios del sufismo aprendieron a acceder a una más profunda sabiduría y obtuvieron una inteligencia más completa que la inteligencia del promedio de los intelectuales.
Los sufíes dicen: "El erudito que no pone en práctica lo que ha aprendido es como un burro cargado de libros. Los libros cargados por un burro no pueden transformar al animal y tampoco pueden transformar el conocimiento que está en la cabeza del erudito".