Fragmentos
 
 

Que hace un derviche?

Un derviche lucha por apartar lo que hay en el pensamiento (verdad imaginada, preconceptos, condicionamientos) y trata de enfrentar lo que pueda sucederle.

"Para el que posee percepción, un simple signo es suficiente".
"Para el que realmente no está atento, mil explicaciones no le bastan". La búsqueda de la verdad es la primera etapa para hallarla.
Después de buscar se advierte que la Verdad también está buscando al propio Buscador.

La tercera etapa, en la cual el derviche está aprendiendo del Camino, se alcanza cuando el aprendizaje logra un nivel especial, es decir, el buscador tiene conciencia de que está adquiriendo conocimiento en una escala más allá de la "búsqueda", y del "hallazgo", y del "ser buscado".



Adentro? Afuera?

El Iman Al-Ghazali (ra) dijo:
No hay nada más cercano a ti que tú mismo. Si no te conoces a ti mismo, ¿cómo conocerás a los demás?
Podrás decir: “Me conozco,” pero estarás equivocado…
Lo único que conoces de tu ser es tu apariencia externa. Lo único que conoces de tu interior (Batin, tu inconsciente) es que cuando tienes hambre, comes; cuando estás enojado, peleas y cuando estás consumido por la pasión haces el amor.

















 
 

En este sentido eres igual a cualquier animal.
Debes buscar la realidad en tu interior…
Si quieres conocerte debieras saber que estás formado por dos partes: una es tu apariencia externa (Zahir) que puedes ver con tus ojos. La otra son tus fuerzas internas (Batin).
La realidad de tu existencia está en tu interioridad –o naturaleza intrínseca—(Batin, inconsciente).
Todo opera como un sirviente de tu corazón interior.
(Al-Ghazali: La alquimia de la felicidad)



Accion !!!

La acción es poner en práctica el conocimiento que ya tenemos, porque sólo haciendo las cosas, llegaremos a ser sabios.
Conocer es necesario, pero hay que acompañarlo de la acción.
Un conocimiento sin acción, es locura.
Decía al-Gazzali: "Un conocimiento sin práctica es locura, la práctica sin conocimiento, inutilidad".
El sabio es el que pone el conocimiento en acción, vive en la acción.
El sabio es el que, habiendo saboreado la vida, conoce el arte de vivir en acción.



Presencia

Abu Muhammad Mutaish dice: “El Sufi es aquel cuyo pensamiento va al mismo paso que su pie, es decir, está enteramente presente: su alma está donde su cuerpo está, y su cuerpo donde su alma está, y su alma donde su pie está, y su pie donde su alma está.
Este es el signo de la presencia sin ausencia.
El está presente consigo mismo y en Dios.”



Hombre-Mamifero

Sabe que cuando tu atención está dirigida al cuerpo [y ocupado] con lujos, placeres mundanos, y los apetitos del yo, el corazón está cubierto por setenta velos.

En esta estación al corazón se lo llama el Alma Incitadora, porque sus atributos censurables son la ira, el rencor, la envidia rencorosa, la arrogancia, el orgullo, el engreimiento, la ilusión, el mal carácter, y otros rasgos malos que lo tornan distante de la presencia de su Señor.

No es de sorprender, dado que seguir las pasiones torna inferior a un hombre honorable.



Nos sorprende?

Hz Rumi (ra) dice: observen como la lana en manos de una tejedora inteligente se transforma en una alfombra hermosa;
Observen cómo la tierra en manos de campesino da exquisitos frutos y alimento para la gente.
Como una persona a través del intelecto crea, escribe y da forma a conocimientos y descubrimientos
Un arquitecto puede transformar materiales en un palacio hermoso.
Un músico acomodaría sonidos para crear una bella sinfonía.
¿Acaso debería sorprendernos lo que podría resultar de un ser humano que está en manos de un maestro del amor?



Como salir del Yo Yo Yo ???

Tratemos de dejar de pensar en uno mismo !!! Todo el dia ....yo yo yo

A mi me pasa, ....yo creo, ...no me gusta, ....si me gusta..etc ,todo el dia yo yo yo .

Acaso hemos resuelto alguna vez algo???
No ser egoístas, ver y tomar en cuenta al otro...etc. etc.
Suena como difícil...Como dejar de hacerlo?
Es tan dificil que es necesario orar y pedir deseo de dar, hambre de dar, necesidad de dar ;y disminuir nuestros deseos de tomar. Perder esa compulsion de dame dame dame
Para ser uno de aquellos cercanos a Allah, necesitas dar sin que te pidan. Liberaras a quienes necesitan de la carga de pedir....dale antes que pidan..

Esta acción de dar no tiene mucho que ver con ser rico o pobre,con tener o no tener.

Desafortunadamente, actualmente la comprensión de dar es reducida a la idea de dar dinero solamente.....donde solo das lo que te sobra de tu bolsillo.
Allah está diciendo que debemos dar de lo que sea que Él nos ha dado.

El Profeta Muhammad (sav) dice, “Si duermes con un estómago lleno mientras tu vecino está hambriento, no eres uno de nosotros”. Ustedes dicen que no saben si su vecino está hambriento. Tienen que saber. Están obligados a comunicarse. Tienen que observar para comprender si están en necesidad.

Que otra cosa puedo dar ? No es necesario que solo demos dinero, podemos dar una sonrisa, una palmada, podemos dar nuestro tiempo, nuestra oreja y escuchar ,podemos ayudar de tantas maneras. Y si no tienes nada para dar, no hagas ni digas nada incorrecto que ya es suficiente.
Para dar una sonrisa o dar comprension o apoyo al otro,no es necesario que las cosas te vayan bien, puedes darla sabiendo que pese a tus dificultades deberias estar agradecido de no tener peores momentos.
Actúa segun lo que sepas intelectualmente y asi Dios te develara lo que no sabes...



Intelectual vs Amante

El intelectual está siempre luciéndose,
el amante, siempre perdiéndose.
El intelectual se escapa.
Por miedo a ahogarse;
todo el asunto del amor
es ahogarse en el mar.
Los intelectuales planean su reposo;
los amantes se avergüenzan de descansar.
El amante siempre está solo.
Aun si está rodeado de personas;
como el agua y el aceite, él permanece separado.
El hombre que se toma la molestia
de dar consejos a un amante,
no consigue nada. Es burlado por la pasión.
El amor es como el almizcle. Atrae la atención.
El amor es un árbol, y los amantes, su sombra.



La verdadera lucha

La verdadera Yijad, la Yijad-al-Akbar (la gran lucha) se realiza dentro de nosotros mismos.
No es contra el otro, aunque piense distinto o sea distinto o actúe diferente.
Es la lucha para encontrarnos a nosotros mismos .
Un guerrero sabe que para ganar la batalla se debe conocer al enemigo. ¿Contra quién está peleando? Solo cuando conoces bien a tu enemigo le puedes vencer.
Nuestro enemigo somos nosotros mismos.
El nafs (el ser terrenal o ser bajo, la personalidad falsa) que hemos fabricado con el miedo, la arrogancia, la avaricia y el enojo.
Sabiendo que hay algo mal, pasamos al segundo paso – vigilancia y la compilación de información y conocimiento acerca del enemigo.
Debemos empezar por un programa de auto vigilancia continua.
¿Quién eres?
¿quién crees que eres? ¿quién pretendes ser? ¿qué mascaras traes y por qué? ¿qué te hace mover, actuar, reaccionar...hacer? ¿estás haciendo o reaccionando? ¿por qué quieres lo que quieres?
El Sufismo es la esencia de la religión. Islam significa Sumisión a Dios. El Sufismo guía al practicante a la realidad de eso.



Saber escuchar

. Bismillah...
Como aprender si no podemos o no sabemos escuchar?

Escuchar qué? Escucha las cientos de diferentes formas de Allah manifestandose.
Mathnawí Sharif comienza con la orden "Bisnev" – "Escucha!".

El libro "Rabab-name" del hijo de Hazrat Mevlâna, Sultan Valad (Que Allah santifique sus sagradas almas) también comienza con un "Escucha"… Hearken!....

Sin hablar, dentro del silencio, no con el oído del cuerpo, sino escuchar con el oído del corazón… Y a pesar de que los libros clásicos Islámicos comienzan con el Basmalah; El Mathnawi comienza con "Escuchen!"
Escuchar es muy importante. En sufismo, es necesario comer menos, dormir menos, y hablar menos.

En los modales de Tasavvuf,(adab) la habilidad no es hablar, sino más bien escuchar.

Aquellos que no escuchan, no pueden aprender. Además, escuchar es Sunna.

Por ejemplo en Qur'an al-'Azim en Sura Ta-ha, Allah dice al Profeta Moses, "Y Yo te he elegido a tí, ahora escucha cuidadosamente a lo que te es revelado." (20/13). En el ayat (verso) setenta de Sura Nuh, "Y así cuando sea que los convocaba, para que puedas perdonarlos, ponen sus dedos en sus oídos, para no escuchar lo que Les digo" y no escucharon lo que Hz. Noah dijo y sufrieron después. Y en el ayat (verso) 204. en Sura Al-A'raf, hay una orden estricta: "(Wa 'Idha Quri'a Al-Qur'anu) Y cuando el Qur'an es recitado, (Fastami`u Lahu) escuchadlo y prestad atención, (Wa 'Ansitu) refrenando el habla, (La`allakum Turhamuna) para que así puedas encontrar misericordia".

Es importante no olvidar que alguien que escucha será oído por otros. Y por supuesto, alguien que no escucha, no será oído. Para aprender cómo escuchar, alguien debe mantener adab (conducta).

Por supuesto para escuchar, uno debe tener ambos oídos para escuchar y también un corazón abierto.

(El discurso de Ömer Tugrul Inançer del Sheb-i Arus en el aniversario numero 733 de Hazreti Mevlana Celâleddin-i Rumi (que Allah santifique su secreto espiritu), pasando de este mundo a los reinos del más allá.)