Fragmentos
 
 

Pelea entre Lobos

Un viejito sabio está explicando a su nieta sobre una batalla interior que él está llevando a cabo. Dice que es entre dos lobos.
Uno es malo: consiste en enojo, envidia, tristeza, remordimientos, avaricia, arrogancia, auto-lastima, resentimiento, rencor, sensación de inferioridad, mentiras, orgullo, sensación de superioridad, y egocentrismo.

El otro es bueno: consiste en alegría, paz, amor, esperanza, serenidad, humildad, simpatía, benevolencia, empatía, generosidad, verdad, compasión y fe.

Después de pensar un rato la nieta le pregunta a su abuelo, "¿Qué lobo gana?"
El viejo sabio dice, "Al que alimento." "ese gana"



Se cambia?

La figura de un hombre o su color no pueden cambiar, o un hombre nose puede hacer ni bajo ni alto, o un hombre negro no puede
convertirse en uno blanco, así también la naturaleza no puede
cambiar.
















 
 

Otra razón citada es que a pesar de nuestros esfuerzos, la
pasión
sexual, la ira, etc, no pueden desarraigarse y hacer esfuerzos para
controlarlas es inútil. La respuesta a estas objeciones es la
siguiente: Si la naturaleza es incambiable, entonces los sermones,
la educación y el conocimiento hubieran sido inútiles. El
Profeta
dijo: "Hagan buena su conducta." Este consejo no hubiera
tenido
sentido. Cuando la naturaleza de los animales inferiores se puede
cambiar con el entrenamiento, la naturaleza humana puede cambiar
más
con el entrenamiento, la educación y las costumbres.

Todas las cosas del mundo están hechas de dos elementos.
EL hombre no tiene poder sobre un elemento, pero tiene control sobre
el otro.
El sol, la luna, las estrellas y las formas externas e internas de
los animales no se pueden cambiar. Allah creó otro elemento que
puede desarrollarse a la perfección según ciertas reglas y
regulaciones.
Por ejemplo, una semilla de arroz, si se mantiene bajo ciertas
condiciones, puede desarrollarse en arrozales, pero no puede
producir un árbol de mango o una palmera. Similar es el caso con
la pasión la ira, el orgullo, etc. Si se mantienen bajo reglas y
regulaciones y bajo control, pueden llevar al grado más elevado de
progreso, pero no pueden desarraigarse a voluntad. Tenerlos bajo
control es la posibilidad de cambio



Consejos

Oh, Alí! No hay pobreza más fuerte que la ignorancia, ni riqueza más beneficiosa que el intelecto.
No hay soledad más temible que el egoísmo.
No hay acción como la meditación, ni hay piedad tal como la abstención, ni prestigio como el buen carácter.
Por cierto que la desgracia de la palabra es la mentira, la desgracia de la ciencia es el olvido y la desgracia de la generosidad es el echar en cara, la de la devoción es la flojedad, la de la valentía es la iniquidad, la de la belleza es la arrogancia y la del prestigio familiar es la disputa por los méritos.
Párrafos de Consejos del Profeta Muhammad (swas) a Hz Ali



La función del Ego

La oposición básica del ego a la religión se presenta bajo la forma de imaginación e ilusiones contrarias a la realidad.
En el nivel del misticismo, el traicionero ego, nos anima a prestar acuerdo y
adherirnos a causas y propuestas que están solamente vecinas a la
verdad, incluso a seguir proféticos mensajes y declaraciones de santos
que han sido distorsionados y aceptar falsas ideas y maestros.

En el nivel de la sabiduría el ego intenta empujarnos a reclamar santidad,
aún divinidad - el peor pecado, aquél de colocarse uno mismo como par
de Allah.

Dice Allah: `Has visto tú al que ha tomado por su Dios a su
propia pasión [ó impulsos] ... ' (Sura Al Furqan, 25:43).



Evitas dolor? evitas amor

Nos preguntamos: ¿por qué no cambiamos?
La razón es que nunca nos sometemos al momento. Siempre estamos en el pasado o en el futuro.
¿Dónde estás ahora?. ¿Qué porcentaje tuyo está aquí leyendo?. ¿Estás en el cansancio de su cuerpo, pensando en ir a algún lugar o hacer otra cosa?

Para someternos a lo Divino debemos estar en el presente. El no se esconde de nosotros, pero si no están totalmente en el presente y diciendo ''SI'', no estás en sumisión.No estas AQUI
Si no tienes toda tu atención en el presente y abriéndose a lo que se les está dando a ti en cada momento, nunca progresarás. Podemos ir, sentarnos y escuchar a grandes Maestros durante años, y no progresar.

Alguna vez se preguntaron, ¿por qué millones de discípulos han pasado por las manos de los Maestros, pero solo unos pocos se han dado cuenta de El?

Si tu corazón está abierto, también está abierto al dolor.
Uno de los antiguos Maestros dijo: ''Si quieres herirme, aquí están las piedras, y aquí estoy yo”. Si evitas el dolor también evitas el amor; ambos se pertenecen.

Cuando aceptas esto, disfrutaras un hermoso sabor con el que estaras completamente satisfecho. Sin envidia, sin celos, sin ira; si sientes este sabor desaparecerán las causas de la insatisfacción. Acepten este momento, ámense y acéptense a sí mismos.

A menos que no nos aceptemos a nosotros mismos, no podremos aceptar a los demás.

Lo que les sea enviado a ustedes, no se resistan. Si es real, enraizará en nosotros. Si no es real, no se preocupen, los abandonará como agua corriendo por sus rostros.



Dios Unico

No pienses que decir “Yo soy Dios”
Es proclamar la propia grandeza.
En realidad es total humildad.
Alguien que dice,
“Soy el siervo de Dios”
Supone que hay dos -Dios y él mismo-
Mientras que quien dice
“Yo soy Dios”, Se niega a sí mismo.

Renuncia a su propia existencia.
“Yo soy Dios” significa
“Yo no existo. Todo es Dios.
Sólo Dios existe. Yo no soy nada.
Soy vacío absoluto”.
Esto es completa humildad,
no arrogancia,

Cuando alguien dice que es el siervo de Dios,
Todavía se ve a sí mismo como alguien que hace,
aunque sea al servicio de Dios.
Todavía no se ha ahogado en el océano de Dios.
Cuando lo haga, ya no habrá cosas tales como
“sus acciones”,
Sólo movimientos
en el agua.

Mevlana Jalaluddin Rumi



Ira y demonios

La Ira es la llave de entrada de todo tipo de demonios.
Dijo Muzahed que el Diablo dijo: El hijo de Adán (ra) no puede vencerme en tres tipos de circunstancias:

1-Cuando esta intoxicado , nosotros le fijamos una argolla en su nariz y lo llevamos donde nos plazca.

2-Cuando se enoja, el murmura ciertas palabras que le son desconocidas y hará cosas de las que luego se arrepentirá.

3-Cuando se siente miserable con su trabajo que ya lo controla. Lo obligaremos a incrementarlo mas allá de sus fuerzas.

Trata de calmar tu Ira para no tener que caer en la miseria de las explicaciones.



La Prueba

Cuando una persona afligida evita que su alma diga ciertas palabras o se enoje, está practicando la más bella de las paciencias. Y Dios, el Elevado, ha dicho en Su Libro en referencia a Jacob, la paz sea con él, “La paciencia es bella” (12:18), indicando que la paciencia es una cualidad que aleja la queja y la disconformidad.

” Abu Ya´qub al-Nahrayuri dijo: “la prueba es una gracia y la facilidad un serio obstáculo.”



Sobre las Criticas

Aquel que trata de controlar la mente de los demás pierde su tiempo como quien desea construir una casa sobre las olas del mar.

Pretender controlar la mente de los demás, sus pensamientos y tratar de remover la enemistad de la gente , la envidia de los demás, es realizar una tarea inútil.

Es mantenerse ocupado en cosas mundanas y perder tiempo en tratar de convertir este tipo de esperanzas, en realidad
La mayoría de la gente busca que los demás los alaben y reconozcan.
Nada mas lejano de la realidad.
Un cierto sabio decía que El demonio anida en la mente de aquellas personas que disfrutan de las alabanzas y reconocimiento de los demás.

Reconocemos 4 tipos de personas en este sentido:

Un primer grupo se aleja de la critica o de la murmuración de los demás hacia nosotros.
Solo buscan la alabanza y reconocimiento.
Ofrecemos nuestro agradecimiento a quien nos alaba y tomamos venganza sobre quien nos critica. Sin embargo la critica puede servirnos para evitar futuros problemas.
Generalmente la critica es considerada como un problema, pero ayuda a encontrar el error o defecto. Tendría que ser considerado como un beneficio.

Un segundo tipo de personas no reacciona contra quienes los acusan o critican y controlan sus lenguas. No toman acción de venganza, interiormente siguen sintiendo resentimiento y exteriormente no muestras satisfacción por lo sucedido.

Un tercer tipo de personas son aquellas que temerosas de Allah, reciben las alabanzas y las criticas de la misma manera. Las criticas no los enojan ni los alegra las alabanzas.

Un cuarto tipo de personas son las de mas alto nivel espiritual son quienes no aman a quienes los alaban pues reconocen que estas alabanzas les pueden generar problemas. Por el otro lado aman a a quienes los critican porque les hacen ver sus culpas y errores.

El Profeta Muhammad (swas) dijo una vez :
”Pena sobre aquellos que ayunan todos los días del año, sobre quienes oran toda la noche, sobre los Sufis y alegría que sobre un pequeño grupo de personas.
Se le preguntó y quienes son este pequeño grupo?
Y Respondió: “Aquellos que se mantienen alejados del mundo , Odian las alabanzas y aman las criticas”



"Estar Bien" o "Estar mal"??

l Sheikh Abdul Qadir Al-Jelani (ra) dijo: El ser [nafs] tiene dos condiciones que la caracterizan: El estado de “estar bien” y el estado de la tribulación.

Cuándo Ud. experimenta el estado de tribulación, los signos son la ansiedad , quejas, resentimiento, protesta y sospechas de Allah (Glorioso y Exaltado es El), la falta de la paciencia, de alegría y la no conformidad. Verdaderamente, la conducta se enferma, y la persona empieza a confiar más en los objetos , en las criaturas y en lo material que en el mismo Creador

En el estado de “bien estar”,los signos son : la avaricia , la impetuosidad, y la persecución de lujurias carnales y placeres. En cuanto se satisface un deseo, viene otro, olvidándose de las bendiciones que ya se posee , tal como alimento, la bebida, la ropa, el esposo, morar en una vivienda y medios de transporte. Encuentra los defectos y los defectos en cada uno de estas bendiciones, deseando algo superior sin contar que no es lo destinado por Allah y sin embargo mientras rechaza lo asignado a el.

Así la persona entra en todas clases de problemas, y cae en muchos peligros en un proceso largo y fatigado que no tiene fin ni en este mundo ni la en la otra vida. Como dice el dicho "Sinceramente el más duro de los castigos es el deseo a tener aquello que no se puede alcanzar”

Cuándo el ser experimenta la tribulación, desea sólo verse sin problemas, olvidándose todo acerca del placer, acerca de la lujuria y el placer, y no piensa en la falta de ninguna de ellas. Una vez aliviado del sufrimiento, sin embargo, revierte a su frivolidad, vuelve a la avaricia y a la impetuosidad, a la desobediencia de su Señor y a la rebelión contra los preceptos de Allah. Se olvida de todo los problemas y el dolor, de toda la desgracias que tuvo anteriormente. Ahora se aflige con temas más duros que antes