Fragmentos
 
 

Consejos II

No rechacéis a los que llaman a vuestra puerta, no busquéis a los que no vayan a vosotros ni pretendáis dominar a los que tratáis.
No permitáis la entrada en el círculo de los caminantes a los que persiguen las ventajas de este mundo, ni aunque sean generosos y caritativos en extremo.
Tened en cuenta que el decoro espiritual no permite la ansiedad de los honores, ni siquiera del abrazo de los amigos, ni del amor de tu hermano.

Toma conciencia que no puedes conseguir por ti mismo, ni un átomo más de lo que se te ha concedido, pues tú nada eres y nada consigues, no tienes ganancias puesto que al ser un pobre solo tienes limosnas.

Acordaos de estas tres cualidades: una lealtad sin defectos, una generosidad de alma sin halagos y un dar sin petición.



Amor y Significados....

Usamos la palabra Amor generalmente para definir situaciones diversas.
Sin embargo existen diversas clases de Amor
El Sheikh Muzzafer Ozak (ra) lo explica así:

















 
 

Compatibilidad

Una persona es atraída hacia otra porque una se ajusta a la medida de la otra, se corresponde una a la otra por naturaleza o constitución. En otras palabras A gusta de B, porque A ve en B las mismas condiciones que posee o prefiere tener. Una linda amistad puede desarrollarse con el tiempo.

Propensión

Una positiva inclinación es sentida hacia el objeto del afecto. Esta inclinación es egoísta en su carácter porque cuando el self se inclina hacia algo, esto también esta rechazando todo lo demás Mientras mas fuerte sea la propensión mas exclusiva se convierte, convirtiéndose más en el tercer nivel de afecto.

Cariño

Se desea en todo momento pasar cada momento en la compañía del objeto de su inclinación admirando el aspecto y la conversación de su elegido.

Deseo del Corazón

En este estado el amante concentra toda su actividad exterior en todo lo que sea su Amado. Aun en los pensamientos no existe otro espacio para nadie más que para su Amado.

Distracción

Este es el estado de la madre quien ha perdido su hijo. En su aturdimiento interno, ella cree que cada chico que ve en la calle es el que le pertenece. Como la madre aquellos que han alcanzado este estado verán a su amado en todos los lugares. Ellos seguirán cada pista de su Amado, ya que ellos están en un estado de desconcierto e intoxicación. La intensidad de ese afecto los vuelve ciegos.

Abandono

En este estado uno puede cesar de sentir el dolor de las penas y de la desgracia. No existe espacio en el corazón para nadie y para nada más allá del afecto por el amado.

Amor

Este es realmente lo correcto, dado que este nivel ha transcendido por lejos todos los otros niveles de afecto.

En árabe la palabra es llamada "ishq" y esta palabra es derivada de "ashaqa" que es el nombre de una cierta especie de hiedra. Mucho más que los parásitos comunes, la ashaqa consume y absorbe toda la savia de los árboles en donde se enreda causándoles que se marchiten y mueran. El amor se comporta de la misma manera.

Cuando uno es golpeado por el amor, una persona pierde todo su poder, su fuerza. El amor saquea todo su ser y lo toma completamente Los pensamientos racionales son arrojados al aviento, el interés por uno mismo ya no interesa mas y el comer y beber se olvidan.

El amante no toma cuenta de su propia ganancia o pérdida. El solo recuerda a su Amado El no puede encontrarse con nadie mas, ni hablar con nadie mas tampoco. El cae en éxtasis, se vuelve loco y se consume por el fuego de su amor.

Las marcas o señales del amor es pronunciar una renunciación y ruina de uno mismo y de todo lo demás por la búsqueda del Amado. El Amado se glorifica en la auto destrucción por la búsqueda del Amante.

El sacrificio es el emblema del Amante, sacrificio de sus propias posesiones, del honor, aun la propia vida y todo por la búsqueda del Amante.

El Amor "Ishq" es el nivel más avanzado y elevado de los Afectos. El Afecto genuino es el Afecto Divino y eso es ser un Amante de la Verdad.

El Amor Divino es despertado por el Amor de Dios a sus siervos cuando el Todo Glorioso tiene amor por uno de sus siervos.

El permite que sus siervos sean amados por todos los que le conocen. Todas las criaturas aman y obedecen al Amado siervo de Allah.



Cómo reconocer a un amante

“Los amantes conversan solamente lo indispensable, casi siempre prefieren la soledad, pues añoran estar en intima comunion con el Amado. Estan constantemente en meditacion. No se complacen en excesiva platica y prefieren no hablar. No entienden conversacion alguna que no se refiera a Dios. Cuando les ocurre alguna desgracia no externan ninguna queja; saben que el infortunio viene del Amigo tambien, y pueden ver los beneficios que encierra la aparente desdicha.

El amor divino los posee y se lanzan confiados al fuego del amor. Si andan descalzos, con la cabeza al aire y vestidos probremente, eso no les preocupa en absoluto. Adoloridos los ojos de llorar y ewl pecho quemado por el fuego del amor, noe scuchan nada mas que la palabra de dios y solo a Dios temen. Jamas desisten de la remembranza de dios. En todas partes contemplan la belleza divina. Se encuentran en perfecta comunion con El. No uchan con la gente del mundo por las cosas del mundo; no reparten su amor con nadie. Su meta es Dios y su unico deseo es complacerlo a El
Parrafo del Libro Develacion Del Amor
Shiekh Muzafer Ozak Al Jerrahi



Consejos

No alardees que no tienes orgullo, porque es menos
visible que la pata de una hormiga sobre una piedra
negra en una noche oscura.
Y no creas que es fácil sacarlo a la luz, pues es
más sencillo extraer una montaña de la tierra con
una aguja.
Deja de ostentar tu intelecto y tu aprendizaje; pues
aquí el primero es un estorbo, y el segundo, una
estupidez.



Las palabritas

Las palabras son un pobre vehículo de comunicación.
Generalmente llevan al error y a la confusión.

Dijo Hz Rumi:
"Borraré las palabras, los sonidos y los discursos,
para poder, sin ellos, conversar Contigo."



Casa de Huespedes

“El ser humano es una casa de huespedes
Una alegria, una depresion, una maldad,
un despertar momentaneo aparece
como un visitante inesperado.
Dales la bienvenida y hazlos pasar a todos.
Aun si se trata de una multitud de penas,
que arrasan tu casa vaciandola de sus muebles.
Sin embargo, trata a cada huesped honorablemente.
Puede estar despejandote para una nueva delicia…

El pensamiento oscuro, la vergüenza, la maldad.
Recibelos en la puerta riendote, invitalos a pasar.
Siente gratitud por quien quiera que venga,
porque cada uno ha sido enviado
como una guia del mas alla.”
Hz. Rumi



Respuesta a Hz Ali

Que hacer que no sea inútil, Profeta
Y el Profeta Muhammad (swas) respondió:
“Busca la verdad. Te encontrarás a ti mismo en ella: por lo tanto conócete a ti mismo.
Busca la compañía del sabio, del que conoce. Permanece de acuerdo con lo que dice, porque uno entiende únicamente algo con lo que está de acuerdo.
Se sincero en lo que digas –una sola lengua no puede decir dos palabras diferentes. Ni el engaño ni el fraude deberían entrar en tus pensamientos.
No menosprecies nada ni a nadie, porque todos y todo, en su ser, desean la misma cosa.
No toques algo que no sea tuyo.
Evita los lugares abarrotados y con muchedumbre, e incluso en tales lugares trata de estar contigo mismo, porque este también es un lugar donde la verdad se manifiesta. Ese es el lugar donde la verdad se encuentra.
Si haces todo esto, tu vista llegará al final de los mundos y al final de los cielos y serás uno y completo. Luego, tu vida no se verá desperdiciada en lo indebido y estarás a salvo de las tentaciones y el dolor”.



Se puede cambiar?

La figura de un hombre o su color no pueden cambiar, o un hombre no
se puede hacer ni bajo ni alto, o un hombre negro no puede
convertirse en uno blanco, así también la naturaleza no puede
cambiar.

Otra razón citada es que a pesar de nuestros esfuerzos, la
pasión sexual, la ira, etc, no pueden desarraigarse y hacer esfuerzos para
controlarlas es inútil. La respuesta a estas objeciones es la
siguiente: Si la naturaleza es incambiable, entonces los sermones,
la educación y el conocimiento hubieran sido inútiles.

El Profeta dijo: "Hagan buena su conducta." Este consejo no hubiera
tenido sentido. Cuando la naturaleza de los animales inferiores se puede
cambiar con el entrenamiento, la naturaleza humana puede cambiar
más con el entrenamiento, la educación y las costumbres.

Todas las cosas del mundo están hechas de dos elementos.
EL hombre no tiene poder sobre un elemento, pero tiene control sobre el otro.
El sol, la luna, las estrellas y las formas externas e internas de
los animales no se pueden cambiar. Allah creó otro elemento que
puede desarrollarse a la perfección según ciertas reglas y regulaciones.
Por ejemplo, una semilla de arroz, si se mantiene bajo ciertas
condiciones, puede desarrollarse en arrozales, pero no puede
producir un árbol de mango o una palmera. Similar es el caso con
la pasión la ira, el orgullo, etc. Si se mantienen bajo reglas y
regulaciones y bajo control, pueden llevar al grado más elevado de
progreso, pero no pueden desarraigarse a voluntad. Tenerlos bajo
control es la posibilidad de cambio



Reflexion

Hay numerosas obstrucciones en el camino espiritual, la mayor de las cuales es depender de los seres creados, sentirse inclinado hacia ellos, y mantener su compañía íntima.
¿Cómo puede tener esperanzas de arribar el que se mezcla con ellos y mantiene su compañía de la manera en que ellos lo hacen entre ellos, es decir, hablando, bromeando, riendo y así en más?
Si deseas los estadios exaltados, abandona la creación y concéntrate en tu Señor.
Siéntete alejado, apartado de toda la gente, hasta que digan de ti que estás loco; sólo entonces verás maravillas, Dios mediante.
Ten determinación y esfuérzate, no te contentes con trivialidades y mera verbosidad, ponte a prueba, no seas crédulo con tu alma, cuéntale a tu guia acerca de lo malo que hay en ella y no le ocultes nada. Sé sincero en tu búsqueda y en tu esfuerzo, y las maravillas y los secretos del corazón se develarán para ti. Entrarás en el Mundo de las Similitudes [`álam al-mithá], que es un mundo diferente del mundo en que te encuentras ahora.
Sheik Abd Al-Khaliq Al-Shabrawi



El arco y la flecha

Según el camino sufi, tal como dice Hz.Rumi,
Si vemos el vuelo de una flecha pero no vemos el arco que la ha disparado,
ello no significa que el arco no exista.
En cierta manera pues, la enseñanza sufi se reduce a la búsqueda de ese arco primigenio y esencial. Pero no lo hace a través de la acumulación de conocimientos sino por la realización y el descubrimiento interior de la "presencia viva", ese "pensar con el corazón" tal como expresa la tradición, la unión con la sabiduría más profunda.