Fragmentos
 
 

Moscas y Abejas

Sidi Abu Madyanno era una persona amiga de las multitudes, por eso, si ciertas personas se agrupaban a su alrededor pidiendo el beneficio espiritual que se daba por descontado que obtendrían con mantenerse cerca suyo, él tenía la costumbre de decir que" vale mas un puñado de abejas que un enjambre de moscas" y lo explicaba de la siguiente manera:" me he esforzado en este preciado secreto para ellos, pero sólo lo daré a aquellos que lo merezcan verdaderamente ".



La Pluma y La Mano


Los medios son todos como la pluma en manos del poder de Dios. Dios es quien guía la pluma y escribe. Mientras El no quiere, la pluma no se mueve. Ahora miras la pluma y no dices: “Tiene que haber una mano para esta pluma.” Ves la pluma y piensas en ella, pero no te acuerdas de la mano. Los santos, por su parte, siempre ven la mano; dicen que tiene que haber también una pluma, pero al ver la belleza de la mano, ya no se preocupa de la pluma y dicen que tal mano nunca puede carecer de pluma. Si no te preocupa la mano por la dulzura que experimentas contemplando la pluma, ¿cómo van ellos a preocuparse de la pluma si experimentan tanta dulzura mirando la mano?




















 
 


Defectos de Otros

Un hombre que bebía mucho llegó pronto al punto de perder los sentidos. Un amigo suyo lo encontró un día tirado en la calle,lo cargó sobre su espalda y se lo llevó a su casa. En el camino apareció otro borracho apoyado en su compañero para no caerse. En ese momento el borracho que iba sobre los hombros de su amigo con la cabeza colgando hacia abajo, se despertó y viendo al otro borracho le reprochó: "Ah desgraciado toma menos , para que seas capaz de andar como yo, libre y sin necesidad de apoyarte (??)" Nuestro estado no difiere de este ejemplo. Vemos las fallas de los otros porque no amamos. Si tuviésemos la mínima comprensión del amor verdadero, las fallas de las personas que nos rodean, nos parecería virtudes. ( De la Asamblea de los Pájaros Farid Ud-Din Attar )



El Arco y la Flecha


Según el camino sufi, si vemos el vuelo de una flecha pero no vemos el arco que la ha disparado, ello no significa que el arco no exista. En cierta manera pues, la enseñanza sufi se reduce a la búsqueda de ese arco primigenio y esencial. Pero no lo hace a través de la acumulación de conocimientos sino por la realización y el descubrimiento interior de la "presencia viva", ese "pensar con el corazón" tal como expresa la tradición, la unión con la sabiduría más profunda. (Hz Rumi)



¿Dónde estoy yo?

Cuento Sufi

Érase una vez un hombre sumamente estúpido -un loco o quizás un sabio- que, cuando se levantaba por las mañanas, tardaba tanto tiempo en encontrar su ropa que por las noches casi no se atrevía a acostarse, sólo de pensar en lo que le aguardaba cuando despertara.

Una noche tomó papel y lápiz y, a medida que se desnudaba, iba anotando el nombre de cada prenda y el lugar exacto en que la dejaba.

A la mañana siguiente sacó el papel y leyó: "calzoncillos..." y allí estaban. Se los puso. "Camisa..." allí estaba. Se la puso también. "Sombrero..." allí estaba. Y se lo encasquetó en la cabeza.

Estaba verdaderamente encantado... hasta que le asaltó un horrible pensamiento:

-¿Y yo...? ¿Dónde estoy yo?. Había olvidado anotarlo. De modo que se puso a buscar y a buscar.... pero en vano. No pudo encontrarse a sí mismo.



Quien se conoce a sí mismo conoce a Su Señor

Quien sea ciego de corazón en este mundo, lo será en la otra vida y estará mas alejado aun del camino de la verdad. (17:72)Lo que puede impedirnos ver la luz del más allá, no es la ceguera de nuestros ojos, sino la ceguera de los ojos de nuestro corazón. -"Porque no son los ojos los que se vuelven ciegos , sino que se vuelven ciegos los corazones que encierran sus pechos" (22:46).

Dios no cambia la condición de una gente, mientras estos no se cambien lo que tienen en si mismo. (13/11)

Todo este desconocimiento de uno mismo hace que uno se repita permanentemente en cada uno de esos tres niveles, hasta el hartazgo.Lo que lo mantiene a uno en esta etapa de desconocimiento de lo real es una oscuridad que tapa totalmente los signos que Dios envía a través de las circunstancias.Algunas de estas tinieblas son la arrogancia, el orgullo, la envidia, la tacañería, la venganza, la mentira, la maledicencia, la difamación, y muchos otros rasgos despreciables.

En la base de ellos esta el no conocerse a uno mismo.Para desembarazarse de estos males uno ha de limpiar y pulir el espejo del corazón. Esta limpieza es hecha a través de la adquisición del conocimiento, el esfuerzo repetido y coraje, combatiendo contra la falsa realidad que se encuentra dentro de uno mismo y la proyectamos al exterior. Esta batalla continuará hasta que el corazón se de cuenta que esta vida al decir de los sentidos, no es otra cosa que repetición de hábitos hasta el hastío, allí habita lo mecánico, la ausencia de sorpresa y ausencia de perplejidad, y el cuerpo físico pasa a ser la casa de la depresión enmascarada, o alimento de lo psicosomático.Recién después de dura lucha contra la falsa realidad que nos hace creer que lo real es en si nuestra realidad, viene la nostalgia y el recuerdo de nuestro verdadero hogar, su recuerdo provoca paz real.El logro es un llegar a ser nada. El es el Todo.

Omar Joray (Rahmatu Allahi)



La Polilla


La naturaleza de la razón es estar inquieta día y noche, y atormentada por el pensamiento, el esfuerzo y las tentativas para comprender al Altísimo aunque Él sea inentendible.

Porque sucede esto? porque lo otro? Que hago con esto o con lo otro?

Cuando la razón se lanza como polilla sobre la llama de la vela, se quema y queda aniquilada.

Así, el hombre que no se apasiona por Dios ni se esfuerza (por alcanzarle) no es un hombre y, si éste pudiera entenderle, Él no sería Dios. La causa de esta acción es que, la polilla quemada y torturada, no puede soportar estar alejada de la llama. […]

(Rumi 1969, cap. 9; Arberry 1961, p. 47-48)



Explicaciones

Un derviche trata de apartar lo que hay en su pensamiento (verdad imaginada, preconceptos, condicionamientos) y enfrentar lo que pueda sucederle".

"Para el que posee percepción, un simple signo es suficiente". "Para el que realmente no está atento, mil explicaciones no le bastan".



Pruebas!!!

Cuando el Sheij Al Alawi se hallaba sumido en una prueba inmensa que Allah le había enviado, él le rogaba a Allah que le sacara esa prueba, pero cada vez la prueba se intensificaba, ahí cambió y le pidió a Allah que le diera fuerzas para sobrellevar la prueba.

Ibn ‘Arabi decía que para qué íbamos a pedirle a Allah que nos cambie algo, si ya estaba todo dado. Las pruebas que nos ocurren en esta vida no pueden ser cambiadas y no se le debe pedir a Allah que nos las cambie, lo que deberíamos pedir a Allah es que nos haga comprender para que son.

La gente comun agradece cuando las cosas le van bien y se preocupa cuando le van mal...En Sufismo decimos que hay que agradecer cuando a uno le va mal y tener paciencia cuando le va bien.



Poseer Cosas

Es un riesgo poseer más de lo que se necesita ,porque las cosas que uno posee requieren atención, cuidados y nos distraen de la luz del ahora. Se supone que uno no debe confiarse en las cosas que se poseen sino solo en EL

Hazreti Kushayri (K.S.)